ปกิณฺณกกณฺฑ — 杂品
《法尼提》· 54 首偈颂，附译文与阐释
335. 生命是成就四种目标的凭借
ธมฺมตฺถกามโมกฺขานํ ปาโณ สํสิทฺธิการณํ ตํ นิฆตา กึ น หตํ รกฺขิตา กึ น รกฺขตํ ฯ
生命是成就法、义（世间利益）、爱欲与解脱（moksha）之因。杀害此生命者，怎能不称为杀者？守护此生命者，怎能不称为守护者？
生命（气息）是重要的凭器，是成就印度哲学中人生四大目标（puruṣārtha）之因，即法、义（世间利益）、欲与解脱（moksha）。摧毁此凭器，便是摧毁一切善的潜能。此偈把杀生与护生立为绝对的道德范畴：杀害任何众生，即是断绝其通往觉悟之路；守护生命，即是护持那神圣的可能性。这是以生命至上价值为根基、主张不害的深刻论证。
336. 善人长寿带来安乐，恶人长寿带来苦难
สตํ ทีฆายุโก สพฺพ- สตฺตานํ สุขการณํ อสตํ ปน สพฺเพสํ ทุกฺขเหตุ น สํสโย ฯ
善人长寿是一切众生安乐之因；恶人长寿则毫无疑问是各方苦难之因。
善人长久的存在带来持续的指引、恩惠与安定。反之，恶人长寿毫无疑问是众苦之因，因为他绵长的影响意味着更多的祸害、败坏与仇隙。可见长寿本身并非善事，其价值完全取决于拥有者的德行。短暂而善美的一生，或许胜过漫长而充满罪恶的一生。
337–338. 智者虽处苦厄也不舍善法
ยนฺตคโต อุจฺฉุ รสํ น ชหาติ คโช ตถา สงฺคาเมสุ คโต ลิฬํ สุสฺสุเตนาปิ จนฺทนํ สารคนฺธํ น ชหาติ ทุกฺขปตฺโต ปิ ปณฺฑิโต น ชหาติ สตํ ธมฺมํ สุขกาเล กถา ว กา ฯ
甘蔗虽入榨也不失甜味，大象虽赴战场也不失威仪，栴檀虽被磨碎也不失香气；智者虽遭苦厄，也不舍善士之法——安乐之时更不待言。
甘蔗虽在榨中被压也不失甜味，大象虽入战乱的喧嚣也不失威仪与力量，栴檀虽被磨为粉末也不失香气；同样，智者虽陷入苦厄，也不舍其善行。他的德行是内在固有的，而非有条件的。结尾的反问强调：他若在患难中尚且坚定，那么安乐顺境中的德行更是必然。真实的品格在压力下方能显露与验证。
339. 自己既是自己的亲人，也是自己的仇敌
อตฺตา พนฺธุ มนุสฺสานํ ริปุ อตฺตา ว ชนฺตุนํ อตฺตา ว นิยโต ญาติ อตฺตา วนิยโต ริปุ ฯ
自己是人的亲人，自己也是众生的仇敌。已调伏（自制）的自己是亲人；未调伏（不自制）的自己是仇敌。
自己是人的亲人，因为它是一生中最亲密的伴侣；但自己也是人的仇敌，因为当被贪、瞋、痴所支配时，便导向毁灭。差别在于自律：自己经调伏，便成为真正的亲人，是引路者与守护者；自己不加调伏，便成为不肯罢休的仇敌。因此，首要的关系不在他人，而在自己。战胜内在的仇敌，是其余一切成就与安乐的先决条件。
340. 善人的自我牺牲，与政治家的观点
อตฺตานํ ปริจฺจาเคน ยํ นิสฺสิตานุรกฺขนํ กโรนฺติ สชฺชนา เยว น ตํ นีติมตามตํ ฯ
善人以牺牲自己来守护依靠他的人，但这并非通晓政治者（nīti 之士）的观点。
善人，尤其在佛教的圈子中，秉持自我牺牲的原则，以守护和扶助依靠他的人。他们甘愿舍弃自己的安乐、财物或安全。这是慈悲与责任的伦理。然而这并非通晓政治者的观点，因为治国之术往往崇尚现实主义，有时甚至以行善为代价。此偈呈现纯粹道德之善与治国的算计智慧之间的张力（是并陈两种视角）。
341. 智者以时间治学，恶人虚耗光阴
สตฺถกพฺพวิจาเรน กาโล คจฺฉติ ธีมตํ พฺยสเนน อสาธูนํ นิทฺทาย กลเหน วา ฯ
智者的时间在研讨诗文与典籍中度过；恶人的时间则在灾祸、睡眠或争斗中度过。
对智者而言，时间在研讨诗文与法中有意义地流逝，以研习文学、宗教与哲学充实光阴，这些活动磨炼心智、积累智慧。至于愚人，时间被虚耗于空虚或痛苦之事：在灾祸中愁思，在睡眠中懈怠，在争斗中结怨。时间本身是中性的，其价值取决于我们投入其中的用心与活动的品质。生命不以年数衡量，而以每一刻的内容衡量。
342. 蜜蜂寻花，苍蝇寻腐
ภมรา ปุปฺผมิจฺฉนฺติ ปูติมิจฺฉนฺติ มกฺขิกา สุชนา คุณมิจฺฉนฺติ โทสมิจฺฉนฺติ ทุชฺชนา ฯ
蜜蜂寻求花朵，苍蝇寻求腐物；善人寻求功德，恶人寻求过失。
蜜蜂天性寻觅并被花朵所吸引，那是芬芳、甘露与滋养之源；苍蝇天性寻觅并被腐物与污秽所吸引，那是充满败坏之处。同样，善人本能地寻求他人身上的功德，赞赏善并致力于培养它；恶人本能地寻求过失，专注于缺点，散布指责，并以他人的失败为乐。我们所专注的，显露我们的品格：我们寻求什么，便成为什么。
343. 有果之树自然低垂，智者自然谦逊
นมนฺติ ผลิโน รุกฺขา นมติ วิพุธา ชนา สุกฺขกฏฺฐญฺจ มุฬฺโห จ ภิชฺชนฺเต น นมนฺติ จ ฯ
结果之树自然低垂，智者自然谦逊；枯木与愚人则宁折而不肯低垂。
结满果实之树因自身的丰盈而低垂，这份柔韧使它不致折断。智者也同样具有心灵与情感上的柔韧：在无关紧要之事上顺应或让步，能吸纳压力而不破裂。与之相反的是枯木与愚人，僵硬呆板，缺乏滋润的汁液，因而无法适应；遇到力量或阻力时，不肯低垂，反而折断。刚硬是走向毁灭的前奏，柔韧则是力量与生机的标志。
344. 善士争执后能迅速和好
สเจ สนฺโต วิวทนฺติ ขิปฺปํ สนฺธิยเร ปุน พาลาปตฺตา ว ภิชฺชนฺติ น เต สมถมาคมุํ ฯ
善士若有争执，也能迅速重归于好；愚人则彻底决裂，无法达到平和（和解）。
善人若有争执，虽可能意见相左，却是基于彼此的尊重与化解的共同愿望，因而能迅速和好。他们的冲突是暂时而有建设性的。愚人一旦生起争端便决裂，那扎根于傲慢与怨恨的冲突永久切断关系。他们无法达到和解，因为胜过对方比和睦更重要。善的标志不在于没有冲突，而在于修复的能力。
345. 善人微薄的财，如井中之水
อปฺปมฺปิ สาธูนํ ธนํ กูปวาริ ว นิสฺสโย พหุกํ ปิ อสาธูนํ น จ วาริ ว อณฺณเว ฯ
善人的财物虽少，也可作依靠，如井中之水；恶人的财物虽多，也不能作依靠，如海中之水（不可饮）。
对善人而言，财物虽少，也如井中之水：有度、够用，且可按需可靠地依赖。他知足，并以智慧管理。对恶人而言，财物虽多，也如海中之水：虽然广大却不足够，无法止息那毫无边际的贪婪与更多的欲求。财富的汪洋只会令他更加干渴。满足并非来自所拥有的数量，而来自拥有者的品格。
346. 愚人有千百苦因，智者不被降伏
โสกฏฺฐานสหสฺสานิ ภยฏฺฐานสตานิ จ ทิวเส ทิวเส มูฬฺหํ อาวีสนฺติ น ปณฺฑิตํ ฯ
成千的忧愁之因、成百的恐惧之因，每日降伏愚人，却不降伏智者。
每一天，愚人的心被成千的忧愁之因与成百的恐惧之因所困扰。他处处见到危险与忧伤，把小问题放大成大问题，预想灾祸。然而这些可能生起的苦却不能降伏智者。凭借理解、舍心与正见，智者不让这类纷乱的念头生起或占据。差别不在外在的处境，而在心对处境的反应。
347. 恶人的怒刻在石上，善人的怒写在水上
ทุฏฺฐจิตฺโตปนาหิสฺส โกโธ ปาสาณลิขิโต กุชฺฌิตพฺเพ สุชนสฺส ชเล เลขาจิรฏฺฐิตา ฯ
心怀恶意、结怨者的愤怒，如刻在石上的痕迹；善人的愤怒（即使有），也不会久留，如划在水上的痕迹。
心存恶意、结怨者的愤怒如刻在石上的痕迹：坚硬、恒久、长存。他抓住仇恨，随时间豢养它。而对善人来说，愤怒纵然生起，也如划在水上的痕迹：那痕迹只是刹那，不留印记，也不久存。他的善意迅速回复，容易宽恕与遗忘。品格的判定，不在于起初有无情绪，而在于其无常与不留残余。
348. 四种人学不会善行
นิทฺทาลุโก อสนฺตุฏฺโฐ อกตญฺญู จ ภีรุโก สกฺโกนฺติ น สมาจารํ สิกฺขิตุํ เต กทาจิ ปิ ฯ
贪睡者、不知足者、忘恩者、怯懦者，此等人无论何时都学不会善行。
贪睡者缺乏所需的警觉与精力；不知足者总在渴求别的东西，无法欣赏并投入当下；忘恩者看不见师长与恩人的慈爱，切断了学习中至关重要的纽带；怯懦者被恐惧所瘫痪，无法面对修学所要求的挑战与舍弃。被这些特质所支配的人，缺乏弟子的基本素质，即：勤奋、知足、感恩与勇敢。
349. 土地承接花香，花朵不受土气
สาธุตฺตํ สุชนสมาคมา ขลานํ สาธูนํ น ขลสมาคมา ขลตฺตํ อาโมทํ กุสุมภวํ ทธาติ ภูมิ ภูคนฺธํ น จ กุสุมานิ ธารยนฺติ ฯ
恶人因亲近善人而得善，善人却不因亲近恶人而得恶，犹如大地承接花朵的香气，花朵却不承接泥土的气味。
首先，对恶人而言，善来自亲近善人：卑劣者可因结交有德者而变善。反之，恶来自亲近恶人，而非亲近善人：敌对由结交敌对者所加强，而非由结交善人。善人以自己的德行提升他人，却不为周遭的低劣品性所污染。影响由较强的善品性流向较弱者，犹如清净散发芬芳，却不吸收泥土之气。
350. 挑剔者不见功德，却见最细微的过失
คุณมทฺทิสมํ มกฺเข ปเรน กลเห สติ อทฺทิสมํ ปกาเสนฺติ อณุมตฺตํ ปิ โทสกํ ฯ
在好轻蔑者眼中，功德看不见；但当与他人争执时，他却把即使细微而看不见的过失也揭露出来。
好挑剔者见到有德之人，却看不见其功德，仿佛它不存在。然而，若这有德者卷入与他人的争执，挑剔者便趁机而入：他的注意力锐利而怀恶意，热切地揭露最细微的过失，把小小的缺点加以放大。这显露出一颗败坏的心，无法赞赏善的品质，却盯住失败，尤其当能借此在冲突中贬低他人时。他的目光被调校得只见恶。
351. 见他人之过如芝麻，不见自己之过如椰子
โทสํ ปรสฺส ปสฺสนฺติ อตฺตโทสํ น ปสฺสติ ติลมตฺตํ ปรโทสํ นาฬิเกรํ น ปสฺสติ ฯ
人惯于看见他人的过失，却不见自己的过失；见他人之过如芝麻粒，却不见（自己）之过如椰子果。
恶人善于看见他人的过失，细细审察，却对自己的过失惊人地盲目，而那往往更大。他在他人身上看见芝麻粒般的过失，在自己身上却看不见椰子果般的过失。此偈指出严重缺乏自知与深切的内省：心的批判能力被向外转，护卫自我免于面对令人不安的真相，同时以严苛的精准审判他人。
352. 愤怒使人盲目
โกโธ อตฺถํ น ชานาติ กุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ อนฺธตมํ ตทา โหติ ยํ โกโธ สหเต นรํ ฯ
愤怒者不知利益，愤怒者不见法。当愤怒降伏一个人时，那时便有巨大的黑暗。
当人落入愤怒之力时，便不知何为利益，对自己与他人之善的判断力尽失。他不见法，对真理的认知被瞋恚扭曲。此时巨大的黑暗笼罩他。愤怒降伏一个人，意味着那理性而慈悲的自我被遮蔽。他成为自己烦恼的盲目工具，做出日后追悔之事，因为丧失了通往智慧与清明见地的门径。
353. 愤怒烧毁愤怒者自身
โกโธ อพฺภนฺตเร ชาโต ธุวํ นาเสติ โกธนํ วตฺถาลงฺการปุณฺณายํ มญฺชูสายํ สิขี ยถา ฯ
生于内心的愤怒，必定毁灭愤怒者自身，犹如火焰烧毁盛满衣服与饰物的箱子。
内心的愤怒主要并非对他人的祸害，而是烧毁豢养它者的力量，它必定会毁灭他。犹如火焰把盛满衣服与饰物的箱子烧成灰烬，愤怒也烧毁内在的财富，即安宁、快乐与善业。纵火者与愤怒者相似：以豢养愤怒，便点燃烧毁自己福祉之火。
354. 贪欲是刺入心的矛
ราโค นาม มโนสลฺลํ คุณวรตฺตโจรโก ราหุ วิชฺชาสสงฺกิสฺส ตโปวนหุตาสโน ฯ
贪欲是刺入心的矛，是窃取殊胜功德的盗贼，是于智慧有疑者的罗睺（吞月者），是苦行林的野火。
贪欲之害：其一是刺入心的矛，是痛楚刺戳的执迷；其二是窃取殊胜功德的盗贼，掠夺艰难得来的道德正直；其三，对真实智慧有疑者而言，贪欲如罗睺——吞噬日月的阿修罗，此处指遮蔽智慧；最后，对修苦行者而言，贪欲如野火，彻底摧毁修行那安宁的庇护所。因此贪欲是一场侵蚀、遮蔽、毁灭的内在大灾。
355. 某些事物的无餍
น ติตฺติ ราชา ธเนน ปณฺฑิโต ปิ สุภาสิเต จกฺขู ปิ ปิยทสฺสเน สาคโร ปิ มหาชเล ฯ
国王不以财富为满足，智者不以善说之语为满足，眼睛不以见可爱之物为满足，海洋不以众多之水为满足。
国王从不以财富为满足，无论积聚多少，更多的欲求依然存在；智者从不以善说之语为满足，法的知识与辞采滋养不尽；眼睛从不以可爱的景象为满足，感官总在寻觅新的愉悦；海洋从不以流入之水为满足，永远还能吸纳更多。智者对善语的渴求，与海洋无尽的容量，是善的或自然的丰盛之象。
356. 成就取决于合于身份的德行
อสนฺตุฏฺโฐ ยติ นฏฺโฐ สนฺตุฏฺโฐ ปิ มหีปติ สลชฺชา คณิกา นฏฺฐา นิลชฺชา สุกุลงฺคนา ฯ
不知足的出家人会败坏，知足（怠惰）的国王也会败坏，有羞怯的妓女会败坏，无羞耻的良家女也会败坏。
不知足的出家人会败坏，因为知足是舍离生活的根基；安于知足而怠惰的国王也会败坏，因为统治者须警醒、为国家福祉而进取、不放逸；羞怯的妓女会败坏，因为那职业需要胆量；无羞耻的良家女也会败坏，因为其社会地位取决于合宜与名节。成就取决于是否具备合于自身身份的德行（应在古代价值观的语境中理解）。
357. 连欲望也是无常的
ภูปาณฺณวคฺคิ ถี สิปฺปี อภิชฺฌาลุ จ ปุคฺคโล เอเตสํ ปิ มหิจฺฉานํ มหิจฺฉิฏฺฐา อนิจฺจตา ฯ
国王、海洋、火、女子、工匠与贪婪者，这些欲望众多之人，连他们的欲望也落入无常。
国王欲求权力与疆土，海洋欲纳一切江河，火欲得更多燃料以继续燃烧，女子被视为欲求更多的舒适，工匠欲得材料与工作，贪婪者欲得财富。要点不仅是他们欲望众多，而是连那欲望的状态本身也是无常的。欲望自身生灭，或遂或违，没有任何东西——连欲求的样态——是恒定的。这是把无常之教微妙地应用于欲力本身（关于女子之句应在传统语境中阅读）。
358. 四种至高之物
อาโรคฺยํ ปรโม ลาโภ สนฺตุฏฺฐิ ปรมํ ธนํ วิสฺสาโส ปรโม ญาติ นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ ฯ
无病是最殊胜的利得，知足是最殊胜的财富，可信赖者是最殊胜的亲人，涅槃是最殊胜的安乐。
无病是至高的利得，因为若无它，其余一切财富皆无用；知足是至高的财富，因为它给予任何财物都买不到的安宁；可信赖者是至高的亲人，胜过不可信赖的亲属；最后，涅槃是至高的安乐，超越一切世间之乐。这一价值次第颠倒了世俗的轻重，指引人投资于内在的品质与最高的目标，而非短暂的外在之物（此偈出自《法句经》）。
359. 愿利益流向贫穷之人
ทุคฺคตํ คจฺฉ โภ ลาภ ลาโภ ลาเภน ปูรติ ถเล ปวุฏฺฐ ปชฺชุนฺน อาโป อาเปน ปูรติ ฯ
利益啊，愿你归向贫穷者吧！利益因（增添的）利益而盈满。雨云啊，愿你降在高地吧！水因水而盈满。
说者直接向「利益」呼唤，将它拟人化为一种施予之力。其愿望是让财富流向最需要之人。下一句解释这如何逐渐发生：利益因利益而盈满，犹如小小本钱能吸引并增长为更多。这是祈愿贫者起初微少的利益倍增，犹如帕阇纽（雨神）之雨降在高地，使水一点点聚合、盈满土地。愿贫者的财富稳步增长，直至充盈而兴盛。
360. 尊贵者给予智慧，而不乞求
โพธยนฺติ น ยาจนฺติ เทหี ติ ปจฺฉิมา ชนา ปสฺส วตฺถุํ อทานสฺส มา ภวตู ติ อีทิโส ฯ
尊贵者给予智慧（予卑下之人），不四处乞求说「请给我吧」。你看那不给予者（乞求者）的样子，便发愿：「愿我莫成那样。」
尊贵之人给予他人智慧，慷慨地授予知识与指引。要紧的是，他们不乞求，不索求说「请给我吧」。他们的尊严在于给予，而非索取。说者观察这样的典范，遂发出一种防护性的愿望：你看那不给予者的样子——那吝啬者、乞求者、依赖者，看着那反面的例子，便发愿：愿我莫成那样。这是立志效法给予者，而非苦苦索求的接受者，把慷慨确立为尊严与智慧之道。
361. 智者稀有如宝石
เสเล เสเล น มาณิกฺกํ คเช คเช น มุตฺติกํ วเน วเน น จนฺทนํ ฐาเน ฐาเน น ปณฺฑิตา ฯ
宝石并非每座山都有，珍珠并非每头象都有，栴檀并非每座林都有，智者也并非处处都有。
犹如宝石并非每座山都有，珍珠并非每头象都有，栴檀并非每座林都有；同样，智者也并非处处都有。智慧如这些珍宝，是稀有的珍藏，唯在合适的条件下方能生成。此偈既是警戒，勿指望处处都能遇见贤者；也是勉励，当贤者出现时，应深深珍视并寻访，因为他们的存在乃是稀有之事（此偈与《世间尼提》相合）。
362. 布施者最为稀有
สเตสุ ชายเต สูโร สหสฺเสสุ จ ปณฺฑิโต วตฺตา สตสหสฺเสสุ จาคี ภวติ วา น วา ฯ
百人中生一勇者，千人中生一智者，十万人中生一善辩者；至于具舍心（乐施之心）者，则有无难定。
勇者虽然特殊，尚可百中见一；智者稀有得多，约千中见一；精于辞辩的善辩者更为稀有，约十万中见一。而最为稀有的，是真正具舍心者，以清净之心而施者。这样的人有无难定。他们是人类德行的顶峰，稀有到连从统计上都难以推断其存在。真正的慷慨，因此是最难得的至高成就。
363. 应称赞现有而有益之物
ชิเนน อาคตํ สูรํ ธนญฺจ เคหมาคตํ ชิณฺณํ อนฺนํ ปสํเสยฺย ทารญฺจ คตโยพฺพนํ ฯ
应称赞凯旋归来的勇者、抵达家中的财物、虽陈旧的食物，以及虽过了青春的妻子。
应称赞凯旋归来的勇者，因为他的成功带来安定；应称赞抵达家中的财物，因为它提供饮食与安稳，纵然不丰厚；应称赞虽陈旧的食物，因为它防止饥饿、滋养生命；应称赞虽过了青春的妻子，因为她的忠贞、阅历与相伴是持久的美德。这是一种教导，看重切实可用、现有之物，胜过理想或无瑕之物。
364. 书中的学问、他人手中的财物，急需时用不上
โปตฺถเกสุ จ ยํ สิปฺปํ ปรหตฺเถสุ ยํ ธนํ ยถา กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน น ตํ สิปฺปํ น ตํ ธนํ ฯ
在书中的学问、在他人手中的财物，当急事来临时，那既非（自己的）学问，也非（自己的）财物。
只存于书中的学问只是理论知识，而非娴熟的技能；在他人手中的财物并不在自己的掌握之中。考验在急事来临时到来：在那危机之刻，书中的知识用不上，他人的财物也够不着。因此那既非真正的技能，也非真正的财物。价值由急需时的可用性与实益所界定：需要时用不上的东西，等于我们不曾拥有。
365. 各类人的武器
วาจาวุธา จ ราชาโน สจฺจาวุธา จ สมณา ธนาวุธา เสฏฺฐิโน จ โคณาวุธา ทลิทฺทกา ฯ
国王以言语为武器，沙门以真实为武器，富商以财富为武器，贫者以牛为武器。
国王以言语为武器，其王权在于诏令、外交、法律与谕告；沙门以真实为武器，其力量在于持守并教导至高的真理，那既是权能也是护佑；富商以财富为武器，资本是贸易、影响与安稳的工具；贫者以牛为武器，役畜是劳作、运输与维生耕作的重要凭借。每一群体的武器，都是其赖以生存的根本资源。
366. 各种处境需要不同的人
อุกฺกฏฺเฐ สูรมิจฺฉนฺติ โกลาหเลสุ ภาสิตํ ปิยญฺจ อนฺนปานมฺหิ อตฺถกิจฺเจสุ ปณฺฑิตํ ฯ
战场上需要勇者，混乱中需要清晰的话语，饮食（宴集）中需要好友，办事时需要智者。
战场上需要勇者，因为勇气与战斗技能至为重要；喧闹混乱中需要清晰的话语，即能以清明的理由与方向斩断纷乱之人；饮食之事中需要挚友，因为友伴增添餐席的欢乐；重要事务中需要智者，其忠告能保证正确的决断与成功。不同的挑战呼唤不同类型的卓越。
367. 各种情境中的策略
กปเณ ตารเย มิตฺตํ ทุพฺภิกฺเข ธญฺญํ ธารเย สภายํ ธารเย สิปฺปํ สงฺคหานิ มหีตเล ฯ
在贫困之时，应帮助朋友；在饥荒之时，应储备粮食；在集会之中，应展现学问。这些是世间的依靠。
在贫困之时，本分是帮助朋友，因为互相扶持是抵御赤贫的第一道防线；在饥荒之时，要务是储备粮食，谨慎看管口粮以保共同的存活；在集会之中，须展现学问，证明自己的才能以维护声誉与生计。这些不仅是建议，更是根本的策略：在困难中守护关系，在匮乏中管理重要资源，在社会中彰显自身的价值。
368. 各时之中最殊胜的布施
ทุพฺภิกฺเข อนฺนทาตารํ สุภิกฺเข จ หิรญฺญทํ ภเย จาภยธาตารํ สพฺเพสํ ปรมํ วรํ ฯ
饥荒时施食者、丰足时施金者、有难时施安全（无畏）者，这是一切之中最殊胜的福赐。
饥荒之时，至高的布施是作施食者，回应最迫切的身体需求；丰足之时，至高的布施是作施金者，因为财物的慷慨助人建立安稳与兴盛；有难之时，至高的布施是作施无畏者（安全），通过守护、勇气与安全给予依怙。此偈总结道：回应当下所需的慷慨，乃是一切之中最殊胜的福赐，是有德行为的顶峰，惠及施者与受者双方。
369. 天鹅不居鸦群，智者不处愚众
หํโส มชฺเฌ น กากานํ สีโห คุนฺนํ น โสภเต คทฺรภานํ น ตุรงฺโค พาลานญฺจ น ปณฺฑิโต ฯ
天鹅不居于鸦群之中，狮子在牛群中不显威严，马不居于驴群之中，智者也不处于愚众之中。
天鹅象征洁净与高雅，不居于象征喧嚣与食腐的鸦群之中；狮子为百兽之王，在牛群中不显其威严；马象征迅捷与高贵，不居于驴群之中。依此逻辑，智者也不处于愚众之中。智者会回避这样的交往，纵然被迫置身其中，也会迅速抽身。真正的卓越需要相契的环境，它会被平庸与愚昧所隔离、遮蔽或排斥。
370. 国王、朋友、妻子与儿女的真实品质
น โส ราชา โย อเชยฺยํ ชินาติ น โส สขา โย สขารํ ชินาติ น สา ภริยา ยา ปติโน วิเภติ น เต ปุตฺตา เย น ภรนฺติ ชิณฺณํ ฯ
谁若征服不应征服者（如父母），那人不是国王；谁若胜过朋友，那人不是朋友；女子若畏惧丈夫，那女子不是妻子；谁若不奉养年老的父母，那人不是儿女。
以权势征服或欺压不应冒犯者（如父母）的人，不是真正的国王；与朋友竞争或图谋胜过朋友者，不是真正的朋友，真正的友谊是合作而非较量；怀着畏惧与丈夫共处的女子，不是真正的妻子，正当的婚姻立于彼此的尊重与爱，而非畏惧；年老时不奉养父母者，不是真正的儿女，孝顺是子女的根本本分。权势、友谊、婚姻与家族，若缺乏与之相称的德行，皆是空洞的。
371. 真正的朋友、仇敌、爱与力量
นตฺถิ วิชฺชาสมํ มิตฺตํ นตฺถิ พฺยาธิสโม ริปุ นตฺถิ อตฺตสมํ เปมํ นตฺถิ กมฺมปรํ พลํ ฯ
没有朋友能比得上学问，没有仇敌能比得上疾病，没有爱能比得上自爱，没有力量胜过业（行为）。
没有朋友能比得上学问，因为学问在一切处境中护佑、指引、解放，且从不背叛；没有仇敌能比得上疾病，因为它从内部攻击，摧毁安适与能力，且是人人无法避免的对头；没有爱能比得上自爱，指对自己真实福祉的明智关顾，它促人离恶行善；没有力量胜过业，因为有意的行为之力，比任何体力或外在的援助都更确定地铸造人的命运。
372. 人身上的自相矛盾
อิตฺถิมิสฺเส กุโต สีลํ มํสภกฺเข กุโต ทยา สุราปาเน กุโต สจฺจํ มหาโกเธ กุโต ตโป ฯ
好色者哪来的戒？食肉者哪来的悲悯？饮酒者哪来的真实？暴怒者哪来的苦行？
好色者哪来的戒？沉溺情欲的生活与作为戒之支柱的节制相冲突。食肉者哪来的悲悯？食肉与不害的原则相违。饮酒者哪来的真实？醉乱使心浑浊，导向轻率、夸大或虚妄之语。暴怒者哪来的苦行？愤怒是炽热焚烧的烦恼，与界定苦行的那份冷静而有律的自制正相反。
373. 对具内在资源者不成障碍之事
โกติภาโร สมตฺถานํ กึ ทูรํ พฺยวหารินํ โก วิเทโส สวิชฺชานํ โก ปโร ปิยวาทินํ ฯ
对有能力者，什么会太重？对商人，什么会太远？对有学问者，什么算他乡？对言语悦耳者，谁算陌生人？
对有能力者，什么会太重？对真正强者而言，没有担子太重。对商人，什么会太远？对经商者而言，远方是机会而非障碍。对有学问者，什么算他乡？对博学者而言，没有哪门学问或哪个地方真正陌生。对言语悦耳者，谁算陌生人？对有魅力而善辞令者而言，无人能久为陌生人。这强调内在的资源——能力、进取心、知识与社交技巧——把可能生起的障碍化为无关紧要之事，甚至化为优势。
374. 各类人所没有的事
ทุพฺภิกฺโข กสิโน นตฺถิ สนฺตานํ นตฺถิ ปาปโก มุคสฺส กลโห นตฺถิ นตฺถิ ชาครโต หยํ ฯ
对农夫没有饥荒，对善人没有罪恶，对哑者没有（可避免的）争吵，对警醒（不放逸）者没有损失。
对农夫没有饥荒，若他勤于耕种，便有粮食，那是最根本的安稳；对善人没有罪恶，因为有德者依其定义不造导向未来苦果的恶业；对哑者没有可避免的争吵，即沉默不语者不惹是非；对警醒者没有损失，即不放逸者以周到的用心避开造成损害的失误与陷阱。
375. 不可轻视之物
พาลิตฺถีมกฺขิกาตุณฺฑํ อิสีนญฺจ กมณฺฑลุ เสตมฺพุ ผลํ ตมฺพูลํ โนจฺฉิฏฺฐมุปชายเต ฯ
少女、蜜蜂的螫刺、隐士的净瓶、洁净的水、果实与蒌叶，这些不可轻视（小看）。
少女的力量、潜能与魅力要求尊重与警慎；蜜蜂的螫刺虽小也有毒，意谓微小的危险也可能致害；不可小看隐士的净瓶，那是神圣使命的标志；洁净的水是重要资源，不可虚耗或污染；果实是树木劳作之果，不可视作理所当然；蒌叶是社交的媒介，助益交流与彼此的敬意。凡此皆不可轻视，以守护基本的警慎与安全。
376. 显露真性所需的时段
ปญฺจรตฺยา สุคนฺธพฺพา สตฺตรตฺยา ธนุคฺคหา เอกมาสา สุภริยา อฑฺฒมาสา สิสฺสา มลา ฯ
好乐师（可于）五夜（知晓），弓手（可于）七夜（知晓），好妻子（可于）一月（知晓），而有污点的弟子（可于）半月（知晓）。
乐师在五夜的演奏中显露其技艺或不足；弓手在七夜的训练或比试中显出其准头与稳定；好妻子在一月的共同生活中显露其品性、德行与相契；至于有污点的弟子，则在半月内显露其恶劣的用心或品性。所需的时段随角色的复杂程度而异：肤浅的技能可快速评估，而深层的品性与相契需要更长的观察。这是关于考验与信任的实用智慧。
377. 至高的污垢是无明
มลิตฺถิยา ทุจฺจริตํ มจฺเฉรํ ททโต มลํ มลา เว ปาปกา ธมฺมา อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ มลา มลตรํ ตโต อวิชฺชา ปรมํ มลํ ฯ
恶行是女子的污垢，吝啬是施者的污垢，罪恶之法是今世与来世的污垢；但那比污垢更甚的污垢，是无明，乃至高的污垢。
恶行是女子的污垢，因为按传统女子的社会地位系于性方面的合宜；吝啬是施者的污垢，因为对以给予为本分者而言，吝啬是显眼的缺失；罪恶之法是今世与来世的污垢，在今世招致名誉败坏，在来世招致恶趣；但比一切污垢更甚的，是无明，尤指对四圣谛的无知，它是至高的污垢，因为它是其余一切烦恼的根因，遮蔽心识，注定在苦中无尽轮回（关于女子之句应在传统语境中阅读）。
378. 守护种种事物之法
สุตสฺส รกฺขา สพฺพทาภิโยโค กุลสฺส วตฺตํ ปุริสสฺส วิชฺชา รญฺโญ ปมาโท ปสโม ธนสฺส อิตฺถีนนฺตุ นตฺเถว ชาตุ รกฺขา ฯ
守护学识之法是时时温习，守护家族之法是品行，守护男子之法是学问，守护国王之法是不放逸，守护财物之法是安宁；但（据典籍之见）对女子则并无守护之法。
守护学识之法是勤于温习与运用，若无此则遗忘；守护家族之法是合于传统的善行，维系维护荣誉的礼法与道德；守护男子之法是学问，智慧或专业保证生计与决断；守护国王之法是不放逸，疏忽会使国家丧失；守护财物之法是安宁。末句反映古代关于女子多变、或单凭外在手段无从守护的看法。应连同「女子」类的注记一并阅读，须知那是依传统的笼统概括，而非事实。
379. 毁坏种种事物之物
สตฺตานํ ชรตา หนฺติ ตณฺหา หนฺติ สพฺพสุขํ สพฺพพลํ จินฺตา หนฺติ ทยา หนฺติ สกํ ธนํ ฯ
衰老毁坏众生，贪爱毁坏一切安乐，忧虑毁坏一切力量，而布施（悲心）则使自己的财物耗尽。
衰老毁坏众生，那是老化与无常的过程，分解一切有生命的身躯；贪爱毁坏一切安乐，因对所无之物无尽的欲求，妨碍对所有之物的知足；忧虑毁坏一切力量，因忧念与思虑占据心神，吸走身心的精力，使人在行动上瘫痪；而布施与施舍则自然地把自己的财物分散给他人，然而这可视为一种殊胜的「毁坏」，因为它导向福德善业。
380. 毁坏兴盛之物
นีเจ วาโส สิรึ หนฺติ หนฺติ ครุํ จ ยาจโก ปสํสา สุคุณํ หนฺติ หนฺติ จิตฺตํ อสญฺญตา ฯ
居于低处（恶劣之地）毁坏吉祥（兴盛），乞求毁坏尊严，（过度的）赞誉毁坏功德，不自制毁坏心。
居于低处，或指恶劣的地段、结交恶人、或卑下的身份，毁坏兴盛，阻断机会并使人接触有害的影响；乞求毁坏尊严，侵蚀自尊与他人的敬意，令人陷于依赖；赞誉若对某人给予过度便毁坏功德，可能导致放逸、傲慢与停止精进；最后，不自制毁坏心，若无自我约束，心便纷乱、散漫，沦为烦恼的奴隶。
381. 各类人的恐惧
อสนํ ภยมนฺตานํ มชฺฌานํ มรณํ ภยํ อุตฺตมานนฺตุ สพฺเพสํ อวมานํ ปรํ ภยํ ฯ
对下等人，（缺）食物是可怕的；对中等人，死亡是可怕的；但对一切上等人，被轻蔑更为可怕。
对下等人，主要的恐惧是缺乏食物，所忧的是每日的存活；对中等人，最可怕的是死亡，因为它威胁着失去所积累的财物、家庭与地位；对上等人，最要紧的恐惧是被轻蔑或侮辱，权势与荣誉是他的核心，损及声誉比肉体的死亡更为可怕。可见恐惧关乎自己有何可失，而畏惧失去荣誉，是引导高尚心志之事。
382. 太阳炽热而孤独，月亮清凉而众星环绕
สูริโย ตปนํ ตโป น สนฺติ ปริวาริตา จนฺทรํ สีตลํ ชาตํ ตารกา ปริวาริตา อุปมา เอตฺถ ญาตพฺพา สูริยจนฺทราชุนํ ฯ
太阳有炽烈之热，故无侍从环绕；月亮清凉，故有众星环绕。此处的譬喻，当以太阳、月亮与国王来理解。
太阳有炽烈之热却无侍从，其猛烈使它孤独；月亮清凉而有众星环绕。对国王所示的教训是明白的：那强横、暴烈、炽热如太阳的统治者，会驱走众人而孤独地统治；那平和、温柔、清凉如月亮的统治者，会吸引随从与谋士如众星般环绕。真正的领导来自慈悲，而非炽烈的威权。
383. 各种习性的祸患
อลโส มนฺทพุทฺธิ จ สุขิโต โรคปีฬิโต นิทฺทาลุ มํสวฑฺฒโน สุภกฺโข จ วิลุทฺธโก ฯ
懒惰者智力迟钝，贪图安逸者受疾病侵扰，贪睡者肥胖，贪食者贪婪。
懒惰者变得智力迟钝，因为不作为使心停滞；贪图安逸者受疾病侵扰，因过度安逸使身体虚弱；贪睡者变得肥胖，因睡眠过多使代谢迟缓、积累脂肪；贪食者变得贪婪，因无尽的食欲蔓延为对其他财物的贪求。每一种祸患都培育某种特定的败坏，或在心，或在身，或在道德。
384. 沉迷导向毁灭
ปมาโท ชายเต มทา ปมาทา ชายเต ขโย ขยา โทสา ปวฑฺฒนฺติ มทํ กึ น ชเห พุโธ ฯ
由沉迷生起放逸，由放逸生起败坏，由败坏诸过失增长；智者怎会不舍弃沉迷呢？
由沉迷——无论来自酒、傲慢或权力——生起放逸，放逸之心便失去警觉；由放逸生起败坏，即健康、财物或名誉的毁坏；由败坏诸过失增长，当处境恶化，愤怒、欺诳与绝望等不善品质便倍增。见到这一无可避免的次第，智者怎会不舍弃沉迷？既已清楚看见从沉溺走向灾祸的路径，智慧便要求彻底戒除其根源。
385. 种什么因，得什么果
ยาทิสํ วปเต พีชํ ตาทิสํ ผลํ สมฺปตฺโต กลฺยาณการิ กลฺยาณํ ปาปการี จ ปาปกํ ฯ
种什么样的种子，便得什么样的果。作善业者（得）善果，作恶业者（得）恶果。
种什么样的种子便得什么样的果，行为的性质决定果报的性质。因此行善者见善，作恶者见恶，没有例外，没有外在的审判者，也没有偶然。果实早已蕴含于种子之中。这既是警戒也是勉励：你以每一个有意的行为书写自己的命运，在当下播下自己未来的苦或乐（与业的原理相合）。
386. 若不信业果，且取镜照自己的一生
ปุญฺญาปาปผลํ โย เจ น สทฺทหติ สจฺจโต โส เว สกานนํ ขิปฺปํ อาทาสตลมานเย ฯ
若有人不如实相信善恶之果，那人应速取镜来照见自己（生命）的状况。
若有人不信善恶之果的真实，不应作抽象的争辩，而应速取镜照自己的状况，看自己的生命——所处的境况、所受的苦乐。那便是过去行为在当下可见的果报。自己的状况就是最清楚的证据：镜子映出直接的凭据，个人的经历就是那不可否认的因与果的见证，使抽象的信念变得多余。
387. 行善者屋中福祉之光
สมฺปรายิกมตฺถํ โย น สทฺทหติ เจ ปิ โส อาวาเส สคฺคคามีนํ โมกฺขเภ กึ น ปสฺสติ ฯ
纵使有人不信来世的利益，他怎会看不见那将生天者屋中解脱（福祉）之光呢？
纵使有人不信来世的真实，他仍能看见当下的世界，怎会看不见那将生天者屋中解脱之光呢？这指从有德之人——正为善趣积累福德者——的家庭中散发出的、可切实感受的安宁、慷慨与快乐。他们当下的安宁与福运，就是未来安乐最初可见之光。善业之果已在此时此地开始放光，为这一原理提供可观察的凭据。
388. 智者的七法（重出）
สทฺธา หิริ จ โอตฺตปฺปํ พาหุสจฺจํ วิริยํ สติ ปญฺญา จ สตฺตธมฺเมหิ สมฺปนฺโน ปณฺฑิโต มโต ฯ
信、惭、愧、多闻、精进、念与慧，具足此七法者，被称为智者。
信给予人开始与坚持精进的信心；惭与愧是内外兼备的道德护卫，即想作恶时的羞耻，以及畏惧其果报；多闻是知识的积累；精进是勤于运用；念守护当下的觉知；慧是如实洞见，乃诸法之顶。信与慧相互平衡，精进与念助益修学，惭与愧护卫整个过程（此偈与「智慧品」中的第31偈重出，以强调其重要）。
389. （占星之说）采集植物各部位之日
รวิ มูลํ สสี ขนฺธํ โสรี องฺคา จ ปตฺติกํ พุทฺธํ ปุปฺผํ ครุ พีชํ ภรคุ ผลเมว จ ฯ
（依占星之说）星期日（采）根，星期一（采）茎，星期六与星期二（采）叶，星期三（采）花，星期四（采）种子，星期五（采）果。
此偈呈现占星之说或依传统历法的观念，将一周中的每一日与植物的某一部位相联系，作为生长阶段或生命某一面向的象征。它反映一种体系，即各日的星曜影响作用于种种事务，为采集药用植物指示与相应之日相配的吉利时辰。相传采于错误之日会带来不良的健康后果（应作为依传统的信仰观念来理解）。
《ปกิณฺณกกณฺฑ》（杂品）终，偈颂第 335–389，共 55 首。