Sujana Kaṇḍa — 善人品
《洛迦尼提》· 27 首偈颂,附译文与阐释
41. 亲近善士
สพฺภิเรว สมาเสถ สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ สตํ สทฺธมฺมมญฺญาย เสยฺโย โหติ น ปาปิโย ฯ
应当亲近善士,应当与善士结交为友,因为一旦深切领会了善士之法,便只会日益向善,绝不会趋于堕落。
从前有一则故事,说的是两只尚幼的鹦鹉,被暴风雨从巢中吹落。
一只飘落到盗贼出没的荒野,盗贼首领将它捡去饲养,只教它说粗鄙、恶毒、恐吓的言语。待它长大,这只鹦鹉见到谁都只说粗话,扬言要将人杀死,因此深得众盗贼的喜爱。
另一只鹦鹉则被风吹落在一位仙人的修行处附近。仙人见到便将它捡去饲养,用甘美的熟果喂它,以温柔慈爱之心加以安抚,教它说婉转甜美的言语。待它长大,这只鹦鹉每逢见人,便以婉转甜美、充满善意的话语相迎。
正因如此,智者才教导说:应当亲近善士,应当与善士结交为友,一旦领会了他们的教法,便必定只会日益向善,绝不会趋于堕落。
42. 善人的四种修行
จช ทุชฺชนสํสคฺคํ ภช สาธุสมาคมํ กร ปุญฺญมโหรตฺตํ สร นิจฺจมนิจฺจตํ ฯ
当舍弃与恶人的往来,当亲近善人的聚会,当昼夜行善,当恒常忆念无常。
《洛迦尼提》此颂教导人如何行事,以臻于安乐与进步昌盛,其法有四,即:
舍弃与恶人的往来 —— 当知道某人做事不善、言语不善、心念不善时,便不要与之结交往来。若不得不见面,也不要与之交谈;若不得不交谈,也不要与之共食、共宿、共事;若不得不共事,也要立定心念,绝不欢喜、不认同恶人的行为、言语与思想。
亲近善人 —— 当知道某人做事良善、言语良善、心念富有建设性时,便与之结交、交谈,共食、共宿、共事,欢喜于善人所行之事业、所说之言语与所持之思想。
昼夜行善,无论人前人后。
观照万物的无常,以求不生执著。
43. 恶人的心 = 熟透的无花果
ยถา อุทุมฺพรา ปกฺกา พหิ รตฺตกเมว จ อนฺโต กิมีหิ สมฺปุณฺณา เอวํ ทุชฺชนหทฺทยา ฯ
无花果熟透时,外表色泽鲜红,内里却满是虫蛆;恶人的心,正是如此。
善人与恶人之间,一般人是难以分辨的。若只凭相貌容颜、举止仪态、言谈话语,尚且不足。若要审察得当,就必须深入观察其内心、态度、见识、创造性的思维、以及对自身与大众的助益,方能明确知道何人是善人、何人是恶人。
正因善人与恶人难以观察辨识,智者才以熟透的无花果来譬喻恶人:外表色泽鲜红,惹人食欲,见到的人都会捡起来,想尝尝究竟有多美味。待剖开一看,内里却只有虫豸爬动,不仅毫不诱人,反而令人作呕,只得赶紧将那无花果丢掉,慌忙擦手,唯恐污秽可憎之物沾到手上,各自责怪道:唉,原以为会多么美味,哪知竟这般令人作呕。
44. 善人的心 = 熟透的菠萝蜜
ยถาปิ ปนสา ปกฺกา พหิ กณฺฏกเมว จ อนฺโต อมตสมฺปนฺนา เอวํ สุชนหทฺทยา ฯ
菠萝蜜熟透时,外表布满棘刺,内里却甘甜如甘露;善人的心,正是如此。
善人众多,仅仅见到相貌丑陋、肤色黝黑,并不意味着此人就是恶人,因为其内心或许是光明清净的。正因如此,智者才以菠萝蜜来譬喻智者。
熟透的菠萝蜜,外表看去只见粗糙的棘刺,令人不愿触碰,也非见者所觊觎之物。而识货之人,则知其内里的滋味藏着美味,于是主动剖开那熟透的菠萝蜜,让众人得以品尝。不信的人便走开,相信的人便留下观看。待菠萝蜜被剖开,内里显露出来,色泽金黄鲜亮,令人垂涎,香气又馥郁四溢,勾得人满口生津,急欲品尝。待众人都尝过,从第一瓣到最后一瓣,无不甘甜多汁、鲜美可口,众人异口同声地说:外表看去毫不诱人,内里竟这般美味。这个故事便一直流传给子孙后代,直到今天。
45. 四种在困厄中仍保持本质的事物
สุกฺโขปิ จนฺทนตรุ น ชหาติ คนฺธํ นาโค คโต รณมุเข น ชหาติ ลีฬํ ยนฺตาคโต มธุรสํ น ชหาติ อุจฺฉุ ทุกฺโขปิ ปณฺฑิตชโน น ชหาติ ธมฺมํ ฯ
檀木即使枯干也不舍其芬芳,大象即使奔赴战场也不舍其威仪雄姿,甘蔗即使入了榨具也不舍其甘甜,智者即使身陷困苦也不舍弃正法。
凡称得上真材实料者,无论经过怎样的考验,都仍保持原本的本质,绝不变为他物。
檀木 即使枯干,也仍保有芬芳,不会消散。
战象 即使被驱赴战场,也仍威武雄壮,令敌人生畏。
甘蔗 即使被榨具碾压至碎裂,也仍保有其甘甜。
智者 即使受到威胁、被逼迫、遭折磨,或被困苦所迫害,也不舍弃正法,仍保持忍耐与慈心。
这便是《洛迦尼提》眼中的“真材实料” —— 在任何境况下都能保有其价值的事物。
46. 狮子不吃草叶与象肉
สีโห นาม ฉิมฺจฺฉาปิ ปณฺณาทีนิ น ขาทติ สีโห นาม กิโส จาปิ นาคมํสํ น ขาทติ ฯ
凡称为狮子者,即使饥饿,也不肯吃草叶;即使瘦弱,也不肯吃象肉。
《洛迦尼提》此颂表现了狮子的爱惜尊严。狮子被尊为百兽之王,大小动物无不敬畏,甘愿永远臣服于其威势之下,正因狮子是爱惜尊严的动物。试想,狮子纵然无法捕获别的动物为食,也不会去啃食草叶来苟延性命,绝不肯让别的动物见到。因为那会使众动物轻蔑地说:“瞧啊,如今这百兽之王已丧尽威势、尽失尊严,竟要像一只老实的兔子那样去啃食草叶了。”所以它绝不肯自降身份,去像那些毫无威势的动物一般啃食草叶。
再者,狮子即使饥饿瘦弱,也不觊觎象肉,因为不仅吃不完,还会留下贪婪与饕餮的痕迹,令众动物为之厌弃。
诸位领导者应当以此为榜样,方能永远受人尊崇敬畏。
47. 良家子弟不作卑劣之业
กุลชาโต กุลปุตฺโต กุลวํสสุรกฺขิโต อตฺตนา ทุกฺขปตฺโตปิ หีนกมฺมํ น การเย ฯ
生于良好家世、出身高贵、蒙受家族良好教养之人,即使自身身陷困苦,也不肯作恶业。
此处所说生于良好家世之人,并非指富贵豪门的家世,而是指守护着优良传统习俗的家世,谆谆教导子孙端正自身,不以身、语、意造作恶业不善,例如:不侵害、不威胁、不冒犯他人所珍视之物、不占人便宜、不加害、不粗暴、不怀怨恨、不奸诈虚伪、不欺骗诳惑、不挑拨离间、不欺诈舞弊、不怀恨报仇等等。
行善积德,凡能做到的善事都去做,对亲友随从怀有善意,慷慨施予,不悭吝,乐于分享,举止得体,谦恭有礼,知惭知愧,言语悦耳婉转甜美,知恩感恩,虚心受教,心志高尚,安住于法,修持善行。
即使身陷困苦、艰难至濒临绝境,也不肯为求自保而作恶业 —— 这才是社会的良善楷模。
48. 善言 = 世间最清凉之物
จนฺทนํ สีตลํ โลเก ตโต จนฺทํ สีตลํ จนฺทนจนฺทสีตมหา สาธุวากฺยํ สุภาสิตํ ฯ
在此世间,檀木之心可谓清凉,然而月光更为清凉;而善人所说的善言妙语,其清凉更胜过檀木之心与月光。
檀木有许多种类,有些木质芬芳,如麝香檀、香檀、红檀、白檀(又名石檀);有些花朵芬芳,如柊叶檀;有些果实芬芳,如肉豆蔻。就连檀木之心也能作多种用途,如制作药材与香料,尤其是红檀之心,古人说它有清凉之性,故被用来制作家中器物,如粉盒、香盒、匣、柜等等,用以珍藏贵重之物、令其历久,也用来制成清凉之药。
檀木之心已算清凉,然而月轮那柔和的清辉更为清凉,因它带来悦目怡心的清凉。观赏月光之时,能使焦躁炽热的心平静下来,变得温柔、沉稳、细腻。至于善人所说的善言,则比檀木之心与月光更为清凉,一经听闻,便使内心宁静、清凉、安乐祥和。
49. 善人之言永不变异
อุเทยฺย ภาณุ ปจฺฉิเม เมรุราชา นเมยฺยปิ สีตลํ นรกคฺคิปิ ปพฺพตคุเค จ อุปฺปลํ วิเกส น วิปรีตํ สาธุวากฺยํ กุทาจนํ ฯ
纵然太阳从西方升起,纵然须弥山王俯首垂顶,纵然地狱之火转为清凉,纵然莲花能盛开于高山之巅,善人的言语也绝不会变异,无论何时。
善人另一项显著的特征,便是言语真实,说真实语而不说虚妄语,说有理之言而不说无理之言,说有意义之言而不说无意义之言,所说之言皆可付诸实行。
从古至今,善人的言语皆可信赖。纵然太阳从西方升起,纵然须弥山俯首垂顶,纵然地狱之火彻底熄灭清凉,纵然莲花盛开于高山之巅,也不会使善人的言语变异,仍如往昔一般是可信赖的真实语。
50. 六个层次的清凉之乐
สุขา รุกฺขสฺส ฉายาว ตโต ญาติมาตาปิตุ ตโต อาจริโย รญฺโญ ตโต พุทฺธสฺส เนกถา ฯ
树荫清凉安乐,亲族之荫清凉安乐更胜树荫,父母之荫清凉安乐更胜亲族之荫,师长之荫清凉安乐更胜父母之荫,如法之王的荫庇清凉安乐更胜师长之荫,而佛教之荫的宁静清凉安乐则更胜以上一切之荫。
《洛迦尼提》此颂将此世间的清凉排出次第,以显明何者更为清凉。
树荫 给予身体清凉舒适。
亲族相助之荫 更为清凉。
父母慈爱怜惜之荫 更胜于此,因为父母所给予的清凉,是树荫与亲族所不能给予的。
慈心期望弟子昌盛的师长之荫 更胜于此,因为师长所给予的清凉,是父母所不能给予的。
如法之王庇护之荫 更胜于此。
佛教之荫 给予的宁静清凉安乐,更胜以上一切之荫,因为一旦宁静清凉之后,便不会再度炽热。
51. 善人向往德行,恶人爱好有害之事
ภมรา ปุปฺผมิจฺฉนฺติ คุณมิจฺฉนฺติ สุชฺชนา มกฺขิกา ปูติมิจฺฉนฺติ โทสมิจฺฉนฺติ ทุชฺชนา ฯ
蜜蜂向往花朵,善人向往德行,正如此;苍蝇向往腐臭之物,恶人向往有害之事,亦复如是。
依世间自然的常理,自然会造就万物各自匹配相称,过去、现在、未来皆是如此,例如:男喜爱女,女喜爱男,鸟喜爱天空,鱼喜爱水,天鹅喜爱莲池,水牛喜爱泥沼。
群蜂喜爱飞舞、嗅闻花蕊以吸吮花蜜,却从不损伤花朵、哪怕使其受一丝挫伤,反而还帮助传播植物的花粉,使其孕育繁衍、创造自然的圆满。
同样地,众善人自然喜爱德行善业,喜爱研习探求智者的法教,喜爱将之付诸实践、于当下见其成效,喜爱教导后辈使其知晓明了,并能依之奉行。
至于苍蝇则喜爱腐臭之物,正如恶人只喜爱做有害之事,于己于人皆无利益助益。这些皆是与生俱来的。
52. 父母卑劣,子女亦卑劣
มาตา หีนสฺส ทุพฺภาสา ปิตา หีนสฺส ทุกฺกริยา อุโภ มาตา ปิตา หีนา ทุพฺภาสา จ ทุกฺกิริยา ฯ
母亲卑劣,子女便言语粗俗;父亲卑劣,子女便举止粗野;若父母双方皆卑劣,子女便言语与举止皆卑劣。
父母与子女,彼此往往是对方的映照。故泰国谚语有云:“看牛看其尾,看女看其母。”若想知道哪头小母牛体格、品种优良、发育健全、相貌俊美,就看其尾部是否健壮;或想知道哪个家族的女子举止仪态优美、具备纯正泰国淑女的气质、堪为持家贤妻,就看其母,若母亲举止优美,女儿便会优美,因为母亲会教养子女。若要看年轻男子,就看其父是否具有忍耐、勤勉刚健、任劳任怨、堪为一家之主等品质。
但若母亲缺乏这些品质,又不以婉转甜美的言语教养子女,子女便言语粗野粗俗;若父亲缺乏这些品质,不教养举止仪态,子女便言语与举止皆粗野生硬。
53. 父母贤善,子女亦贤善
มาตา เสฏฺฐสฺส สุภาสา ปิตา เสฏฺฐสฺส สุกฺกริยา อุโภ มาตา ปิตา เสฏฺฐา สุภาสา จ สุกิริยา ฯ
母亲贤善,子女便言语文雅甜美;父亲贤善,子女便举止温柔优美;若父母双方皆贤善,子女便言语与举止皆贤善。
泰国有句成语说:“果子落地离树不远。”这句话多从好的方面来看:若见某种果子落在地上,其形貌与色泽都惹人食欲,去寻找那果子的树,便会发现它就在不远处;若走近前去,便会发现许多同样的好果子。良种之木自然结出好果。
以此譬喻父母与子女之间的关系:若母亲言谈文雅、婉转甜美,并教养子女言谈婉转甜美,子女便会成为言语文雅、令人悦意动心、听者欢喜之人。若父亲贤善、举止温柔优美,又教养子女,子女便举止仪态优美。父母若都具备善人的品质,子女便言谈与举止仪态皆优美。
54. 何时识得智者
อุคฺคจฺเฉ สูรมิจฺฉนฺติ มนฺตีสุ อกุตูหลํ ปิยญฺจ อนฺนปานมฺหิ อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิตํ ฯ
战乱之时需要勇者,忧愁烦恼之时求教于带来安乐之人,饮食之时需要所爱之人,遇有事务疑难之时需要智者给予指点。
百人之中有一人体魄强健,千人之中有一人勇敢,万人之中有一人爱我们,十万人之中有一人真正明智。
故智者说:战乱之时需要勇者以出征,纵然体魄强健却不勇敢,也无法战胜敌人。
有痛苦烦恼或灰心绝望之时,需要抚慰内心之人,给予希望与鼓励,相伴左右、同甘共苦而不离弃。
有安乐或吃到美食之时,自然会忆念所爱之人,或父母及有恩之人,希望他们能与自己共享安乐。
人生遇有难题、想不出解不开之时,自然需要能给予指点、教其解决问题之方的明智之人,以转祸为福。
55. 恶人相遇,如犬遇犬
สุนโข สุนขํ ทิสฺวา ทนฺตํ ทสฺเสติ หึสิตุํ ทุชฺชโน ทุชฺชนํ ทิสฺวา โรสยํ หึสมิจฺฉติ ฯ
犬见犬便龇牙相向,欲要撕咬;恶人见恶人,也各自嗔怒,欲相争斗残害。
《洛迦尼提》此颂将愚人比作犬,说二者有相似之处,为使众愚人心生惭愧,觉察到自己被人评价得过低。若以带有贬责之意来比较愚人与犬,有些方面相同,有些方面不同。
相同之处:愚人与犬,无论在何处相遇,都会嗔怒恼恨,仿佛已经彼此仇怨了千百世一般,各自争斗残杀,见对方受创、败亡、覆灭、丧失性命与财物便感欢喜。
不同之处:犬即使争斗撕咬至濒死,但一旦一方认输臣服,便会彼此罢休,不再怀恨报仇。至于愚人,则永无罢休怀恨之日,仍旧怀怨报仇,仍旧伺机报复,甚至延续到子孙后代,继续造下彼此毁灭之业。
56. 不要仓促行事
มา จ เวเคน กิจฺจานิ กโรสิ การเยสิ วา เวคสา การิตํ กมฺมํ มนฺโท ปจฺฉานุตปฺปติ ฯ
不要仓促地亲自行事,或差遣他人行事;愚人仓促行事,便是日后招致苦恼的缘由。
做任何事务,都要有循序渐进的计划,方能依次序逐一实行,以求成果圆满,防止因工作脱节或重复而产生的疏失。应当拟定的计划,其次第如下:
审察其是否适宜、是否可行。
有良好的管理方法,将工作步骤妥善排序。
遴选具备专门才能的明智者来履行职责。
分析利弊两方面的副作用。
训练各部门人员,使之更加熟练。
评估每一步骤,以改进修正。
若能如此,成果便会良好。若仓促行事,无论亲自动手或差遣他人,都会出现差错,招致日后的苦恼。
57. 舍弃嗔怒之人不会忧伤
โกธํ วิหิตฺวา กทาจิ น โสจติ มกฺขปฺปหานํ อิสโย อวณฺณยุํ สพฺเพสํ ผรุสวาจํ ขเมถ เอตํ ขนฺตึ อุตฺตมมาหุ สนฺโต ฯ
息灭嗔怒之人,无论何时都不会忧伤;先贤称赞舍弃轻蔑侮慢;应当对众人的恶言粗语加以忍耐;善人称此忍耐为最上。
《洛迦尼提》此颂又阐述了善人的三项品质,即:
当有人前来挑衅激怒时也不动怒;当嗔怒生起时,便迅速加以克制或息灭,不怀恨于心,故内心不浑浊、不恼怒、不烦躁,时时开朗无畏,其法是以修习慈心来克制嗔怒。
不轻蔑侮慢任何人,谴责轻蔑侮慢他人之人,称赞不轻蔑他人之人。
忍耐恶言、冒犯之语、责难、诽谤、辱骂、诬告、栽赃陷害、贬损与轻蔑之语。
58. 与不合意之物共处之苦
ทุกฺโข นิวาโส สมฺพาเธ ฐาเน อสุจิสงฺกเต ตโต อริมฺหิ อปฺปิเย ตโตปิ อกตญฺญุนา ฯ
住在狭隘而满是污秽之处是苦,住在有仇敌不合之人之处比这更苦,与忘恩负义之人共处则比这更加苦。
此世间的苦有数百种:有因与所爱别离之苦,有因遭遇不爱之物之苦,有因执著五蕴之苦。此处,智者阐述一般人的三种苦,即:
处于狭隘憋闷、又满是各种污秽之处,如身处战场、身处防空洞、身处囚禁之地,或身处被逼迫之处。
与仇敌或与合不来之人共处,如不得不与自己不太喜欢的人共食、共宿、共事、共同旅行,此可谓比住在狭隘污秽之处苦上百倍的剧苦。
与忘恩负义、背信弃义、伺机行凶之人共处,则比这更苦百倍。
59. 劝诫者受善人爱敬,不受恶人喜爱
โอวเทยฺยานุสาเสยฺย อสพฺภา จ นิวารเย สตํ หิ โส ปิโย โหติ อสตํ โหติ อปฺปิโย ฯ
劝诫教诲、阻止人作恶之人,自然为善人所喜爱,但恶人却不会喜爱。
善人与恶人在一切方面皆彼此不同,如白与黑,如光明与黑暗,如白昼与黑夜。凡是善人所喜爱的,恶人便不喜爱;凡是恶人所喜爱的,善人便不喜爱,例如:
侵害、恃强凌弱、恐吓、控制、无意义的恶言妄语、欺骗诳惑、损人利己的占便宜、无耻的巧取豪夺、破坏、争吵、沉溺于恶习、饮用醉品、欺诈舞弊 —— 恶人见闻之后自然欢喜,善人却厌弃不悦。
至于慈爱、宽恕、慷慨施予、为大众利益而奉献自身、宣说善言妙语、指出过失并劝告利益之事 —— 善人见闻之后自然欢喜,恶人见闻之后却反而不悦、恼怒,责骂诽谤诬陷。
60. 以四种方法胜过四类人
อุตฺตมมตฺตนิวาเตน สูรํ เภเทน นิชฺชเย นีจํ อปฺปกทาเนน วายาเมน สมํ ชเย ฯ
应以谦恭卑下胜过高贵之人,以离间分化胜过勇猛之人,以施予小物胜过卑下之人,以精勤忍耐胜过与己相当之人。
胜过他人的方法有许多种,须依所要胜过之人的身份地位而定,此乃赢得其心、不复败退的胜利。
高贵之人、讲究身份地位、不轻易服人,我们须以谦恭卑下、公开赞誉推崇来赢得其心,他便会接纳我们。
勇猛能干之人,团结一致、坚固紧密,难以战而胜之,须以计策取胜,挑拨使其分裂,先使其内部矛盾猜疑,再挥师逼近突袭,便可轻易取胜。
身份地位低于我们之人,只需分予些许物品,便能赢得其心。
至于身份地位与己相近、同样勤于营生之人,若要胜过,就须懂得节俭储蓄,而非挥霍无度,如此便能境况胜过对方。
61. 僧团之财,甚于毒药
น วิสํ วิสมิจฺจาหุ ธนํ สงฺฆสฺส อุจฺจเต วิสํ เอกํว หนติ สพฺพํ สํฆสฺส สนฺตกํ ฯ
智者称毒药为毒,却称僧团之财为毒;毒药只能害人一世致死,而僧团之财却能害人生生世世。
此世间的毒药有许多种:有些使中毒者迷失,甘愿落入他人掌控、任其摆布,如某些毒品;有些使中毒者当即丧命;有些则有解他种毒之功效。毒药大多以甜美之物、诱人之物的样貌出现,引人吞下品尝。无论哪一种毒药,纵然毒性剧烈至夺人性命,也不过令人丧命于那一世、仅仅一世而已。故众智者不愿称那些毒药为毒,因为还有比之更为剧烈的毒药。此处所说最剧烈的毒药,便是僧团公有的财物,无论是托钵所得的食物,还是信众以对佛、法、僧的虔诚之心供养僧团的种种用具器物。若有人侵吞挪为私用,今世便须承受苦痛炽热的业果,死后还须如此受苦多生多世。
62. 以何识得马、牛、母牛、智者
ชเวน ภทฺรํ ชานนฺติ พลีพทฺทญฺจ วาเหน ทุเหน เธนุํ ชานนฺติ ภาสมาเนน ปณฺฑิตํ ฯ
以奔驰迅捷知其为良马,以能拉载重物知其为壮牛,以乳汁丰沛知其为良母牛,以言谈具足利益知其为智者。
此世间万物皆有可供观察的显著特征,例如:马,能知其为良种,是因其有显著特征 —— 体格优美矫健、奔驰最为迅捷。役牛,能知其确实强壮,除体格壮硕外,还须能拉载最多的辎重之车。乳牛,能知其为良种奶牛,是当它产出最多乳汁之时。
智者亦然,能知其确有智慧,是在其言谈应对之时,因为智者说:某人智慧多寡,正可从这言语中得知。良善、有意义、合乎理性的言语:宣说恶业不善之过患,宣说远离恶业不善之法,宣说福善之功德,宣说造作福善之法,宣说守护心念、使其不为种种变异之事所动摇之法,说令内心欢欣无畏之言,激励人心生起坚定信心,令人生起正见。
63. 善人之财,譬如井中之水
ธนมปฺปมฺปิ สาธูนํ กูเป วาริว นิสฺสโย พหุ อปิ อสาธูนํ น จ วารีว อณฺณเว ฯ
善人之财纵然分量微少,也能成为众人的依靠,如井中的清水;恶人之财纵然众多,也不能成为依靠,如充满大海的咸水。
此世间的财有两种,即外财与内财。
外财有两种,即动产 —— 可随身携带之财,如项链、戒指、金银等;以及不动产 —— 因固定于一处而无法随身携带之财,如土地、田园、房舍等。
内财有七种,即:信 —— 相信业与业果;戒 —— 远离恶业不善;惭 —— 内心羞耻;愧 —— 畏惧招致不善之果;多闻 —— 具备随身的学识;舍 —— 施舍;慧 —— 真正了知与明了。
在《洛迦尼提》此颂中,智者指的是外财:若是善人之财,纵然微少,也有益处,如井中清澈洁净的水;而恶人之财,纵然众多,也无益处,如海中之水。
64. 善人之财,为利益他人
นชฺโช ปิวนฺติ โน อาปํ รุกฺขา ขาทนฺติ โน ผลํ วสฺสนฺติ กฺวจิ โน เมฆา ปรตฺถาย สตํ ธนํ ฯ
河流不自饮其水,树木不自食其果,雨云不择处而降,善人之财自然是为利益他人。
凡称为善人者,往往一贯地以自身为大众谋利。善人若有外财,便会舍出一部分,或救济助益公众,或救济他人,因其审察到:自己如今所拥有的财,是过去为他人舍财所得的果报,故应当更加倍地舍出这样的财,以开创将来的可意善果。善人若只有内财,便会依凭那财而舍出自身,为大众谋利,或以体力协助工作,或以劝告提醒,或以对他人的关怀善意。
故智者以此为喻:河流不自饮其水,树木不自食其果,雨也不自择降落之处,正如此;善人无论财多财少,都不会只为自己享用而花费,而往往以大众的利益为本。
65. 不向往不应向往之物
อปฺปตฺเถยฺยํ น ปตฺเถยฺย อจินฺเตยฺยํ น จินฺตเย ธมฺมเมว สุจินฺเตยฺย กาลํ โมฆํ น อจฺจเย ฯ
不应向往不应向往之物,不应思念不应思念之事,只应思念应当可行之事,不应让光阴虚度而毫无利益。
善人与非善人的境况自然有显著的不同。成熟稳重、显现出善人品质、有向善倾向之人,有如下特征:不向往不应向往之物,因那会成为彼此谋害侵夺、以致丧失性命财物的缘由,或成为超出自身承受能力的重担;只向往良善而应当向往之物,因那会彼此利益助益。
不思念不应思念之事,因那会翻起彼此苦涩憎恨的往事;应当思念适宜之事,以建立彼此良好的情谊,怀着彼此的爱护关怀。
不让光阴虚度而毫无利益,善用每一分钟使之值得,为自身与大众创造利益。
66. 财富生于行动,而非生于空想
อจินฺติตมฺปิ ภวติ จินฺติตมฺปิ วินสฺสติ น หิ จินฺตามยา โภคา อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา ฯ
意想不到之事或会发生,预先设想之事或会消失;财富之临于女子或男子,并非仅凭空想便能得来。
此世间的人,有些勤于营生,运用自己的学识才能,多方奋力挣扎。纵然想尽一切办法,有些人成功,有些人不成功,但人人都怀有希望,想要富有钱财,想要自己所经营的事业越发昌盛稳固。
但此世间还有许多人,才能仅止于建立希望,靠希望而活。有些希望合乎情理、值得期盼,有些则是虚妄的空想,仅仅在心中建立起绝妙的希望,便能安乐地活着,不奋力、不进取、不寻求营生之道、不储蓄以备不时之需。这些人自然不会臻于昌盛,因为智者曾有意味地说:心中所盼之事或会改变,意想不到之事或会代之而生,唯有进取奋力之人方能立足,切莫只知空盼。
67. 恶人喜爱恶人,是衰败之缘
อสนฺตสฺส ปิโย โหติ สนฺเต น กุรุเต ปิยํ อสตํ ธมฺมํ โรเจติ ตํ ปราภวโต มุขํ ฯ
成为恶人所爱之人,不使善人对己爱敬,喜好恶人的教义 —— 这便是衰败之缘。
关于善人及善人的特征,已说得很多了,任何人都能依之奉行,迟早都能使自己成为善人。
但有些人却毫无成为善人的机缘,只趋向衰败,即:
使自己成为恶人所爱悦之人。唯有喜好造作恶业之人,才会成为恶人所爱悦之人;行善之人绝非如此。
不努力使自己成为善人所爱悦之人,不听从、不依从善人的劝导教诲,只依从恶人的劝导。
喜好恶人的教义思想,予以赞同、随顺、支持其行为,依恶人的思想去思考、去言说。
善人品竟 — Sujana Kaṇḍa 终