ปณฺฑิตกณฺฑ — 智者品
《世间法》· 39首偈颂，附译文与阐释
2. 法典（nīti）的价值
นีติ โลเก ปุริสสฺส สาโร มาตา ปิตา อาจริโย จ มิตฺโต ตสฺมา หิ นีตึ ปุริโส วิชญฺญา ญาณี มหา โหติ พหุสฺสุโต จ ฯ
法典（nīti，处世的准则）乃世间人之精髓，犹如母亲、父亲、师长与善友。因此，人当通晓法典。通晓法典者，必成大智之人，且博学多闻。
此偈赞叹「法典（nīti）」——即品行与礼俗传统——其价值堪比人生中最亲近的四种人：
母亲 — 赋予生命并养育之人
父亲 — 守护并作为家中支柱之人
师长 — 传授学问与知识之人
善友 — 时常扶助提携之人
法典犹如此四者之总和，因它时时引导人生走上正道，不致迷失。凡研习并依法典而行者，必成智慧广博之人（ญาณี มหา），亦成博学多闻之士（พหุสฺสุโต），即听闻广、所学多，为众人所敬重，无论男女皆然。
3. 衰败的连锁
อลสสฺส กุโต สิปฺปํ อสิปฺปสฺส กุโต ธนํ อธนสฺส กุโต มิตฺตํ อมิตฺตสฺส กุโต สุขํ อสุขสฺส กุโต ปุญฺญํ อปุญฺญสฺส กุโต วรํ ฯ
懒惰之人，何来学问技艺？ 无学问技艺者，何来财富？ 无财富者，何来善友？ 无善友者，何来安乐？ 无安乐者，何来福德？ 无福德者，如何能达至高之善？
此偈是一条「因果的连锁」，指明人生的衰败与兴盛，皆以勤奋与懒惰为根本起因：
懒惰 → 未曾学得技艺
无技艺 → 求不得财富
无财富 → 身边之人逃散，无有善友
无善友 → 心中忧苦，无有安乐
无安乐 → 无法行善积德（因心不明净）
无福德 → 无法达至善趣或至高的涅槃
反之，凡勤勉精进、学习技艺者，便有学识傍身，能以其学识从事正当职业，谋求财富以养己养家，便有善友往来相亲，依循法度而立身，必于此世与来世皆得安乐，成为有福之人，其人生方称有精髓，且最为殊胜。
4. 内财与外财的比较
สิปฺปสมํ ธนํ นตฺถิ สิปฺปํ โจรา น คณฺหเร อิธ โลเก สิปฺปํ มิตฺตํ ปรโลเก สุขาวหํ ฯ
无有财富能与学问技艺相等，学问技艺盗贼不能夺去。学问技艺是此世的善友，并能于来世带来安乐。
此偈比较外财（金、银、珠宝、钻石）与内财（藏于心中的学问知识）。
外财纵然再多，也有种种过患：
或因挥霍无度而消散
或被奸邪之徒欺骗
或被盗贼抢夺、偷窃
死后无法随身带往来世
至于内财七种，即信、戒、惭、愧、多闻、施、慧（称为圣财，ariyadhana），乃系于心中之财，无人能夺，是此世的真友，并能于来世带来安乐。故智者赞叹学问知识，其价值胜过一切财富。
5. 守护所得的学问
อปฺปกํ นาติมญฺเญยฺย จิตฺเต สุตํ นิธาปเย วมฺมิโกทกพินฺทูว จิเรน ปริปูรติ ฯ
不应轻视所学得的智慧为微小，应将所学得的智慧存于心中。智慧将渐渐累积以至圆满，犹如蚁垤与水滴渐渐积成一般。
此偈教导一点一滴积累学问之理。研习各门技艺之人，常错以为已学得完备，便不再勤求增益的知识。
先贤将学问比作两样事物：
蚁垤（วมฺมิก） — 白蚁一次衔来一小团泥土，日积成为大垤，为众生所依栖。
水滴（อุทกพินฺทุ） — 水一滴一滴地落，渐渐注满大器，或满一洼、满一池、满一大海。
学问亦复如是。无论得自典籍、得自有学问之人、还是得自有经验之人，皆可积少成多，不轻视其微少，且须存于心中（จิตฺเต สุตํ นิธาปเย —— 将所闻存于心）,即温习铭记于心，不使遗忘。日子久了，那看似微小的学问，便会累积成为莫大的智慧。
6. 学问的价值——虽少却真
ขุทฺโทติ นาติมญฺเญยฺย วิชฺชํ วา สิปฺปเมว วา เอกมฺปิ ปริโยทาตํ ชีวิตกปฺปการณํ ฯ
不应轻视学问技艺为微少。学问技艺纵然微少，若能真正通达，纵仅一门，也必能成就利益，可用以谋生。
此偈承接第5偈，谓不应轻视学问知识「微小」或「不重要」。当今有人误以为须学多门、须得多张文凭方能谋生，于是遍访各处学府修习各门知识；有人纵然拿了多张文凭，仍觉自己学识浅薄。
其实，纵然只通一门学问，只要：
ปริโยทาตํ = 纯净明澈，即通达明白、透彻、深入
以诚实与勤勉运用此学问
则仅一门也足以谋生并安然照顾家庭。那些只毕业于一处学府、甚至未入正规学校，而是从自然、从乡土智慧、从自身经验中学得者，也能以其学问养己养家。只求真正通达，便不致穷困。
7. 珍贵之物稀有而分散
เสเล เสเล น มาณิกํ คเช คเช น มุตฺติกํ วเน วเน น จนฺทนํ ชาเน ชาเน น ปณฺฑิตํ ฯ
宝石并非每座山皆有，珍珠并非每头象体内皆有，栴檀（心材）并非每片林中皆有，智者也并非每个村落皆有。
此偈述及四种珍贵之物，皆稀有而分散于世间各处：
宝石（มาณิก） — 世间山脉众多，然宝石仅生于某些山中，他处则无。
珍珠（มุตฺติก） — 古籍谓某些巨象之颞部会生出珠粒（称为「象颊珠」，มุกดาคชวจฺฉ）。象虽众多，然生珠者甚少。
栴檀（จนฺทน，香栴檀） — 世间林木繁多，然真正出产香栴檀之林却为数有限。
智者（ปณฺฑิต） — 同理，世间村落无数，然通达明理、品行端正的智者却稀少，并非每个村落皆有。
此偈教人明白：「智者」乃是比宝石、珍珠与香栴檀更为珍贵之人，因其为最稀有的资源。凡于某处遇见智者，便应前往亲近、学习，并如其价值般地尊崇他。
8. 亲近智者
ปณฺฑิโต สุตสมฺปนฺโน ยตฺถ อตฺถีติ เจ สุโต มหุสฺสาเหน ตํ ฐานํ คนฺตพฺพํ สุเตสินา ฯ
若知有学问渊博的先贤在某处，求知之人便当以强猛的精进前往其处。
此偈教导向智者求取学问之法，即：不可坐等智者来访，而须由求知者主动付出，亲自前往拜访，凭「มหุสฺสาห」——即莫大的精进努力，不因路途、劳苦或任何障碍而退缩。
此处所言的先贤或智者，指具足三种品德之人，即：
สุกตกมฺมการี — 惯于只作善行之人
สุภาสิตภาษี — 惯于只说善语之人
สุจินฺติตจินฺตี — 惯于只思善事之人
此外还有多种辅助品德，如：于应惭愧处知惭愧、于应勇敢处能勇敢、举止谦和等。他之所以具足如此品德，是因曾遇见智者、曾听闻智者的教诲，研习探求并依众智者的教诲而行。当我们得知他身在何处，无论近远，都须努力前往拜见、与之交谈，专心听闻其教诲，再拿来试着依行，无论多么劳苦，直到我们也具足如他一般的品德，即：行善、说善、思善。
9. 五事应循序渐进
สิเน สิปฺปํ สิเน ธนํ สิเน ปพฺพตมารุหํ สิเน กามสฺส โกธสฺส อิเม ปญฺจ สิเน สิเน ฯ
学习技艺、谋求财富、攀登山岳、受用欲乐，以及愤怒——此五事，皆应一点一点地循序而行。
此偈教导应循序渐进（สิเน สิเน —— 一点一点地）的五事。当今之人喜好急躁行事，用速成之法，抄近路求学，只为读完课程好取得文凭；谋财也用见效最快之法，不顾其为诚实或不义；登山也用交通工具助长速度，于是便错过了自然中有益的种种细节；受用欲乐也急速而行，不加细致精微；愤怒时也不知忍耐，失去正念，行事往往招致身家两失。
至于智者，则慢慢地循序渐进：
学习技艺 — 须按次第、依内容而进，收集细节使其完备，不忽略哪怕微小的知识要点
谋求财富 — 投资时不奢望暴利，但求稳固适度
攀登山岳 — 凭自身的力量与能力慢慢攀登
欲乐 — 以自然疗解疲乏，行持正法以除贪欲
愤怒 — 修习慈心以平息愤怒
凡是「慢」之事，皆比「急」更能持久、更能给予稳固的果报。
10. 十八门技艺学问（上）
สุติ สมฺมุติ สงฺขฺยา จ โยคา นีติ วิเสสกา คนฺธพฺพา คณิกา เจว ธนุพฺเพทา จ ปูรณา ฯ
（十八门技艺学问乃是：）苏提（สุติ）一、三谟提（สัมมุติ）一、僧佉（สังขยา）一、瑜伽（โยคะ）一、法典（นีติ）一、别择（วิเสสกะ）一、乾闼婆（คันธัพพะ）一、算术（คณิกา）一、弓法（ธนุพเพทะ／弓术）一、往世（ปูรณะ）一……
原文第10与第11偈是「十八门技艺学问之列举」（สิปฺปา-ฏฺฐารส），乃古代学生须修习的科目。此偈列举前十门如下：
苏提（สุติ） — 三吠陀（梨俱、夜柔、娑摩），即婆罗门的根本典籍
三谟提（สัมมุติ） — 通识性的吠陀学问，包含韵律学、语法、语源、天文历算、仪轨、性别辨析等吠陀的其他辅典
僧佉（สังขยา） — 关于世间生起、住立、坏灭之学，即解脱（โมกขะ）或涅槃
瑜伽（โยคะ） — 关于识（灵魂）之修持法，以证入寂灭，即涅槃
法典（นีติ） — 关于道德准则、品行与律法之学
别择（วิเสสกะ） — 以福与罪为因缘、探究因果之学
乾闼婆（คันธัพพะ） — 舞乐之学
算术（คณิกา） — 计算之学
弓法（ธนุพเพท／弓术） — 射箭之学
往世（ปูรณะ） — 关于原始编年史的考古之学
（第11至18门将于第11偈续说）
11. 十八门技艺学问（下）
ติกิจฺฉา อิติหาสา จ เกตุมนฺตา จ สทฺทา จ โชติ มายา จ ฉนฺทฺติ สิปฺปาฏฺฐารสกา อิเม ฯ
（承第10偈，十八门技艺学问余下八门乃是：）医疗（ติกิจฉา）一、史传（อิติหาสะ）一、征象（เกตุ）一、咒术（มันตะ）一、声明（สัททะ）一、天文（โชติ）一、幻术（มายา）一、韵律（ฉันทะ，与声明）一——此一切合称十八门技艺。
此偈承第10偈，列举十八门技艺学问余下之八门如下：
医疗（ติกิจฺฉา） — 医学，关于治疗病患
史传（อิติหาสะ） — 历史或传说
征象（เกตุ） — 知云、雾、烟等吉凶之兆，属兵法典籍中的仪法
咒术（มันตะ） — 知咒语、真言、灵符、灵图
声明（สัททะ） — 知报吉凶之征的兽声，或通晓声明典籍（语言学）
天文（โชติ） — 星象学，依星辰运行、引力、季节及年月日而作预测
幻术（มายา） — 施用计谋以战胜敌方之学，如兵法
韵律（ฉันทะ） — 韵律学（并结合声明，即语言学），知长短音、诗、颂、赋、歌等法则
此十八门合称十八门技艺，是古代欲成为智者或善于持家之人所应修习的知识标准。
12. 智者与愚人受问时之别
อปุฏฺโฐ ปณฺฑิโต ภรี ปุจฺฉุนฺโน โหติ ปุจฺฉิโต พาโล ปุฏฺโฐ อปุฏฺโฐปิ พหุมฺปิ ภณเต สทา ฯ
智者若不被问，便不发言，犹如鼓不被击便不作响；然一旦被问，便发出洪亮之声，宛如雷鸣。至于愚人，无论被问或不被问，皆时时喋喋多言。
此偈就言语一事，比较智者与愚人：
智者譬如「大鼓」——本自寂静，若无人敲、无人来问，便不作响，不炫耀学识。这便是「寂默之德」（โมเนยฺยคุณ）,即安住于静，不多说无益之言。一旦被问及何事，方才作答，且以善语作答——悦耳、真实、指出过失与利益、劝导可行之益。若无法如此言说，便默然不语，譬如雷鸣之声——预示将为草木五谷带来润泽。
愚人则相反，喜好时时喋喋不休，无论有无人听、无论被问与否，都话说得多，言语的质量往往空洞、无益，且使自己失去尊严。
此偈教导：「言语的数量」与「言语的质量」往往相反——有智者话少却切中要害，无智者话多却毫无实义。
13. 无法运用的学问与财富
โปตฺถเกสุ จ ยํ สิปฺปํ ปรหตฺเถสุ ยํ ธนํ ยทา กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน น ตํ สิปฺปํ น ตํ ธนํ ฯ
藏于书中的技艺学问，在于他人手中的财富——当有要事发生时，那技艺学问用不上，那财富也用不上。
此偈教导「学问随身」与「财富随身」之理，如下：
入骨的学问胜过入纸的学问 — 有人虽已学成各门学问，却不加运用、不加温习，任其模糊，如同读过便搁置的书。一旦遇到问题，学问却想不起来，用不上那智慧，与从未学过之人无异。
他人手中的财富 亦同。若将财富托付他人，或借予他人，待到必要之时须用，却无法立即取用，因借者会有更迫切的需要，会有种种理由拖延，或推脱不按期归还。
故此偈是智者的告诫：学问与财富二者都须存于自身之内（存于心，握于手），方能在必要时作为依靠，而非在自身之外。未加操练温习的学问，就如借给他人的财富——徒有其名，实则用不上。
14. 以四物量知另四物
ชลปฺปมาณํ กุมุทนาฬํ กุลปฺปมาณํ วินโย ปมาณํ พฺยตฺติปฺปมาณํ กถิตวากฺยํ ปถวิปฺปมาณํ ติณมิลาตํ ฯ
莲茎显示水之深浅，举止礼仪显示门第之高低，言谈之语显示智慧之多寡，草木枯萎显示土地之贫瘠。
智者以四组比喻，将自然与人事相连结：
莲茎 → 水位 — 谓知水深浅，可拔起水中的莲茎观之，因莲茎只长至恰好露出水面以承受日光。
举止礼仪 → 门第 — 同理，良家子女的举止礼仪美或不美，显示其门第中的长辈对子孙教养得好或不好。
言语 → 智慧 — 言谈是否有实义、是否合时、是否合乎对象，即可显示其人智慧的多寡。
草木枯萎 → 土地 — 某处土地若草木比他处枯萎，则该处土地矿物与水分不丰，不宜种植五谷。
此偈的要旨在于「观外相而洞悉内里」——外在可见的细微现象，能反映内在深藏的真相。故智者须常加观察并加以连结。
15. 学识浅者往往自以为学多
อปฺปสุโต สุตํ อปฺปํ พหุํ มญฺญติ มานวา สินฺธูทกํ อปสฺสนฺโต กูเป โตยํว มณฺฑูโก ฯ
学识浅少之人反而自负，以为自己学识渊博，犹如未曾见过大海之水的小蛙，总以为自己那小井中的水多得不得了。
此偈将学识浅少却自大之人，比作小井中的蛙——它未曾见过海洋大海之水，便以为自己那小井之水深、深、深。
此中所说的学习有两种：
世间的学习 — 为将学识才能用于正当职业，学习社会的举止礼仪，学习持家的规范。
法义的学习 — 学习调伏身、语、意之法，使其堪能远离不善，进而增长福善，如：训练自己在他人放弃努力处仍精进，在他人无法忍耐处能忍耐，在他人心动摇时安住己心，于难解之事能易解等。
学识浅少之人会自夸学识渊博，如同井中之蛙以为水「深、深、深」，自以为了得，实则未曾见过广大的世界。至于真正有学问者，则自知尚有许多不知之事，故谦逊自持，继续勤求增益。
16. 人生四阶段的规划
ปฐมํ ปราชเย สิปฺปํ ทุติยํ ปราชเย ธนํ ตติยํ ปราชเย ธมฺมํ จตุตฺถํ กึ กริสฺสติ ฯ
第一阶段，当以学习技艺取胜；第二阶段，当以谋求财富取胜；第三阶段，当以行持正法取胜；至第四阶段，还能做什么呢？
智者从始至终为人生作规划。人的寿命约为八十年，分为四阶段，则每阶段为二十年：
少年期（1至20岁） — 应勤求学识，学得越多越好，切莫认输。
壮年期（21至40岁） — 应多从事正当职业，储蓄以备必要时的开支。
中年期（41至60岁） — 应修福积德，寻求解脱之法，即出离生死轮回诸苦的道路。
老年期（61至80岁） — 若任由前三阶段虚度而过，到了此期，身体已衰朽、体力已尽、智力也退减。至此，余下的时光已在人生末段所剩无几，再挣扎着求学、谋财或修行，也都为时已晚。故应多加警醒，善治自身以适合其龄，方能生起最大的利益。
这便是先人人生四阶段规划的智慧，明白指出各年龄段应以何事为主。若某一阶段虚度而未做其应做之事，往后各阶段便将陷入困境。
17. 勤奋之子与懒惰之子
พฺยตฺต ปุตฺต กิมาลโส อพฺยตฺโต ภารหารโก พฺยตฺตโก ปูชิโต โลเก พฺยตฺตปุตฺตา ทิเน ทิเน ฯ
孩儿啊，切莫懒惰，当用心学习。无学问技艺者，须负重从事苦力。世间人敬重有学问技艺者。孩儿啊，当日日勤求学识。
这是智者发自内心之言，如同「长辈教导子女」，说明两种选择的结果：
勤奋之子（พฺยตฺต-ปุตฺต） — 勤于学习、有学问 → 得人赞誉，不必以体力负重，而以智慧办事，有荣誉、有地位、有名声、有随从，为世人所推崇。
懒惰之子（อาลโส） — 不求学识 → 须以体力为他人负重佣工，靠受雇做苦力谋生，所得财物微薄，仅够勉强度日；且无论进入何等社会，都无法昂然自若，为人所轻视、所鄙薄。
此偈的教训是「今日学，为他日收获」。当日日勤学，切莫等到必要之时才来学习。
18. 不促成子女受学的父母 = 子女之敌
มาตา เวรี ปิตา สตฺตุ เกน พาลา น สิกฺขิตา สภามชฺเฌ น โสภนฺติ หํสมชฺเฌ พโก ยถา ฯ
不促成子女于年幼时受学的母亲，是冤家；父亲，是仇敌。子女便无法在众人集会中昂然自若，犹如白鹭置身天鹅群中一般。
此偈告诫那些不重视子女教育的父母。有些父母认为读书耽误营生的时间，如此的父母便可谓子女之仇敌，处处阻碍子女的进步，令子女缺乏才质。这样的子女进入有学识者的社会，便显不出色，没有作为，没有机会作领导；纵被推举为领导，也无法胜任，甚或将众人引向堕落，而为人所嫌弃憎恶，犹如白鹭混杂于天鹅群中，必被天鹅所拒，终被驱赶远离鹅群。
至于身为智者的父母，则必促成子孙受学，倾尽一切使子孙有机会读书受教，纵然须辛劳工作、纵然须变卖赖以维生的必要财物也在所不惜。这便是身为父母者真正的爱。
19. 品德是天生自成的
กณฺฏกํ คิริ โก ติกฺขติ โก อญฺชนํ มิคกฺขิกํ อุปฺปลํ ปลฺลเล โก สุคนฺธํ กุลปุตฺตรูโป โก ปวตฺตติ. สามํ ภาโว.
谁去削尖山峰？谁去为鹿眼描上青黛（使眼黑而美的化妆料）？谁去为生于污泥中的青莲添上香气？谁又去为良家子添增善德呢？这一切皆是「天生自成」（สามํ ภาโว）。
此偈教导「天生自成之事」（สามํ ภาโว = 自性，svabhāva，本性）之理，举出四例，皆不须任何人加以装点或添补：
尖峭的山峰 — 山上高险的岩崖尖成峰顶，无人去削使之尖，它自然而尖。
鹿眼之黑（麋鹿） — 鹿／麋鹿的眼睛天生黑亮，不须任何人来涂青黛。
莲花之香 — 青莲（睡莲）纵然生于污泥中，其香也是天生的，不须熏以香料。
良家子之举止 — 生于良家并受教养者，举止礼仪自然美好——敬顺长辈、对友有情谊、对不如己者有扶助之心，皆是天生自成。
此偈的要旨是：「真正的价值」不须外在的雕琢装点，而是由其人自身的本性从内里生发滋长。
20. 无学识之人 = 无灰的蒌叶、无盐的菜羹、无饰的穷人
น รสํ อโกตมพุลํ อธนสฺสาลงฺกตมฺปิ อโลณกนฺตุ พฺยญฺชนํ พฺยากรณํ อสิปฺปสฺส ฯ
蒌叶未抹石灰便无滋味，无财之人的饰物便不显眼美观，菜肴缺了咸味便不可口，无学识之人的解说便无实义可信。
此偈将无学识之人的解说，与三样缺了要素的事物相比：
蒌叶失了石灰便无味 — 古代文化中嚼蒌叶（槟榔叶）须先抹上石灰，方能生出滋味、生出红色。若不先抹石灰，便不生滋味。
无财之人的饰物 — 必比不上富人的饰物，反成了看来令人怜悯之物。
一切菜肴若缺了咸味 ——或说缺了滋味——便不可口不合舌。
这一切皆是比喻，用以显示有学识者与无学识者的鲜明特质：
有学识者与人谈话时，声音不藏机巧诈伪，听来悦耳舒心，有理有据、深沉、稳重、有实义、可信，能感化人心使人依行，能使焦躁之心变得开朗、勇敢、无畏。
至于无学识者，则说话恰恰相反，机巧诈伪、粗俗刺耳、听来不悦，无论如何都令人不愿依行。
故「学识」犹如「蒌叶之石灰、菜羹之盐、饰物之财」，是不可或缺的要素，使人的言语行为具有价值。
21. 智慧生起的次第
สุสฺสูสา สุตสมฺปนฺโน สุตปญฺญาย วฑฺฒติ ปญฺญาย อตฺถํ ชานาติ ญาโต อตฺโถ สุขาวโห ฯ
因用心听闻与研习，故学识稳固，便以智慧（生自研习者）而增长。因有智慧，故知是非对错；知是非对错，便能带来安乐。
此偈显示引向人生安乐的智慧生起之次第。智慧可由三种因缘生起，即：
闻所成慧（สุตมยปัญญา） — 因用心听闻、用心研习、寻访有学问者以修习技艺学问而生起的智慧。
思所成慧（จินตามยปัญญา） — 因思惟考察、探究道理、周密思量而生起的智慧。
修所成慧（ภาวนามยปัญญา） — 因勤修念、定、慧使之增上，以至生起如下之知：苦应遍知、苦因应断、苦灭应作证、趣向苦灭之道应修习。
此处所指乃第一种智慧，因它生自研习技艺学问。既有善慧，便能知何者为非应予远离、何者为是应予依行。故此智慧能带来昼夜的安乐。
22. 学问使人异于禽兽
โภชนํ เมถุนํ นิทฺทา โคเณ โปเสปิ วิชฺชติ วิชฺชา วิเสโส โปสสฺส ตํ หีโน โคสโม ภเว ฯ
饮食、淫欲与睡眠，牛与人皆有之。唯有学问知识使人异于牛。无学问知识之人，便与牛等同。
此偈述及一切众生皆能行的三种行为，即：
饮食 — 为使身体生长、有力抵抗以脱离敌害、能忍耐寒热。
繁衍 — 为繁衍种族、为守护所栖的领域。
睡眠 — 为休息养力，以备来日继续求生的搏斗。
此三者，在以牛为首的畜生中有之，在无学识、无智慧的人中亦有之。
而使人异于其他动物者，则在于：有求取学识之心，有辨善恶之智慧，知时宜、知彼知己、知量己、知报恩、知罪福、知利害、知德行。故学问知识才是真正的「人之为人」。
23. 四对难得的等同之物
นตฺถิ วิชฺชาสมํ มิตฺตํ น จ พฺยาธิสโม ริปุ น จ อตฺตสมํ เปมํ น จ กมฺมสมํ พลํ ฯ
无有善友能与学问相等，无有仇敌能与病患相等，无有慈爱能与自身相等，无有力量能与业相等。
此偈述及四样「难有能与之相比」之物：
无有善友能与学问相等 — 友有两类，即外友与内友。外友若是善友，须能相互帮助、同甘共苦、带来利益、富有情谊；纵能相互提携，却无法随我们每一步。至于内友，即我们所具的学问知识才能，则时时与我们同在，随我们到任何地方，故其功德胜过外友数倍。
无有仇敌能与病患相等 — 外在的仇敌即敌方，纵能给生命财产带来毁灭，也只是偶尔为之；至于潜伏于身体各处的病痛，却能日日带来毁损。此两类仇敌只在此世带来毁灭；至于烦恼这一仇敌，则于此世与来世皆带来毁灭。
无有慈爱能与自身相等 — 自身最为可爱，故智者调伏自身，使其最有利益。
无有力量能与业相等 — 别的力量尚可筑起护甲防御，唯业力则任何护甲皆无法防御，故惟应造作善业。
24. 智者处于愚人群中 = 天鹅处于乌鸦群中
หํโส มชฺเฌ น กากานํ สีโห คุนฺนํ น โสภเต จตุรภมชฺเฌ ตุรงฺโค พาลมชฺเฌ จ ปณฺฑิโต ฯ
天鹅处于乌鸦群中，便失其庄严；狮子处于牛群中，便失其庄严；马处于驴群中，便失其庄严；智者处于愚人群中，也便失其庄严。
相比而言：
天鹅是爱洁净、爱美好之物，无论身在何处皆显庄严；乌鸦则是污秽而好偷窃之物，看来正与之相反。
狮子是林中之王，有威势；牛则是被驱使劳役之物。
马是聪慧而敏捷之物；驴则是供劳役、被讥为愚笨之物。
智者是有智慧之人，修己以利人、创造利益于社会；愚人则是愚钝浅智之人，好破坏、造扰乱。
故智者说：天鹅不应混杂于乌鸦群中，狮子也不应到牛群中啃食青草，马也不应与驴共负重担，智者也不应交往于愚人之中，以致失其庄严。
25. 愚人终生亲近智者也不识法
ยาวชีวมฺปิ เจ พาโล ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ น โส ธมฺมํ วิชานาติ ทพฺพิ สูปรสํ ยถา ฯ
愚人纵然终其一生亲近智者，也不识法，犹如汤匙不知菜羹之味一般。
大凡智者与愚人，本就无法相合，如同白与黑、水与火、明与暗。既然如此，纵然强令愚人前去亲近智者，住于智者的门下，与智者同食同宿，时时日日领受智者的教诲，也无法领会智者所指点的法义内涵，因二者习性相违。共处之时只有心生烦躁，厌倦于教诲，无法忍受。纵然如此与智者厮混终生，愚人也无法领会智者所教之法味。
犹如汤匙，纵然天天用以舀羹，也不知那菜羹的酸、甜、腴、咸之味，因汤匙没有能领受诸味的识元。犹如舀水浇灌树桩，终无萌芽之日；又如对牛吹笛，牛终不知其是否悦耳。
26. 智者亲近智者片刻即识法
มุหุตฺตมฺปิ เจ วิญฺญู ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ ขิปฺปํ ธมฺมํ วิชานาติ ชิวฺหา สูปรสํ ยถา ฯ
智者若亲近智者，纵仅片刻，也即识法，犹如舌头识得菜羹之味一般。
与第25偈相反，聪慧之人善于观察、学得快，具足善报，导向众智者之法中的进步与稳固。一得知智者身在何处，便速往其地。到后即近前交谈问候、询问疑处；智者一加教诲，便侧耳专心听闻，记录铭记，运用智慧专注思察、探究道理，勤加温习诵持；一见其真，便依行践履。这样的人，纵然亲近智者仅仅片刻，也能深入领会智者的法义内涵；智者纵然只说一个纲目，他也能通达全部含义，能分辨为世间、出世间与施设，理解那作为媒介、导向自性法流的字句要义。若常常如此积累行持，便能解脱烦恼，证得道果与涅槃。
犹如舌头，能识得菜羹的酸、甜、腴、咸之味一般。
27. 三种人须随身常备「工具」
วินา สตฺถํ น คจฺเฉยฺย สูโร สงฺคามภูมิยํ ปณฺฑิตวาทุธคุ วาณิโช วิเทสคมโน ตถา ฯ
勇武的战士若无兵器，不应赴战场；智者若无所依的典籍，不应说法；远行之人与商贾若无同伴，不应远赴他乡。
此偈劝三种人于重要行动前先备好「工具」：
战士 → 兵器 — 勇武之人须有随身兵器，并熟练使用各种兵器，无论是砍、刺、掷、抛或射的兵器。入战场时方能震慑敌方；若无兵器，必不为敌所惧，终将败北。
智者 → 所依的典籍 — 通达娴熟于各门技艺学问之人，说法时若涉及某典籍的内容，便援引该典籍的依据以佐证其言，使其更为可信。否则言语便无分量，令听者失去信心。
商贾／行旅 → 同行之伴 — 行旅与商贾赴他乡办事或经商，应有同行之伴，因途中或遭非人侵扰，或被盗贼抢劫。
28. 智者不应外泄之事
ธนนาสํ มโนตาปํ ฆเร ทุจฺจริตานิ จ วญฺจนญฺจ อวมานํ ปณฺฑิโต น ปกาสเย ฯ
智者不应外泄财物的损失、心中的烦恼、家中的不善不美之事、被欺骗以及被轻蔑侮辱等事。
大凡智者，为一般人所尊崇赞誉。人人对智者所持的态度，即认为智者的整体形象一切都好，没有任何问题。事实也确实如此——他自身本无任何缺失，然亲友随从却可能使他蒙受损坏。故当财物损失、经济地位低落、事业失败、被国王没收财物、辛劳困苦、心中烦恼、家庭内的不善不美之事、妻有外遇、子女难教难导、被欺骗诈取、被诓、被抢，或被邪见的愚人所轻蔑侮辱时——
智者不应将这些内里的败坏之事外泄令他人知道，因无有利益，反可能损及他人对自己的信心、敬重与信赖，纵然那败坏之事是由他人所造成的也是如此。
29. 知三事 = 智者
ปตฺตานุรูปํ วากฺยํ สภาวรูปํ ปิยํ อตฺตานุรูปํ โกธํ โย ชานาติ ส ปณฺฑิโต ฯ
凡知合宜而言、知如实而爱、知适度而怒者，那人便称为智者。
此《世间法》一偈，先贤在他偈所述之外，另举智者的三种特质，即：
合宜之言（ปัตตานุรูปวากยะ） — 善于交谈问候，说出表达敬意、谦逊自处之言，说悦耳之言、有理之言、指出过失之言、劝导利益之言，善用方便以传统的精髓教导他人，说合乎智者身份的善语。
如实之爱（สภาวรูปปิยะ） — 善于给予爱护、周济、扶助、关怀、善意于亲人、亲友、随从；见人落难便适当地施以帮助扶持，见人成功便随喜赞叹，并适当地修己以利益公众。
适度之怒（อัตตานุรูปโกธะ） — 善于忍耐、不易发怒，善于宽恕，善于舒缓、不压抑，不结怨仇，举止合乎智者的身份。
30. 三种如同疯人之人
อธนสฺส รสํ ขาทา อพลสฺส หตา นรา อปญฺญสฺส วากฺยกถา อุมฺมตฺตกสมา อิเม ฯ
无财之人好食贵物，无力之人好欺凌他人，无智之人好夸言炫智——此三种人，与疯人无异。
以下三种人，先贤谓其纵不疯癫，也如同疯人，因不知就财物、力量与智慧上量己：
无财却好食贵物之人 — 见众有财者购买上好而昂贵的用品食物，便也想跟着买；既无财便向他人借来购买，看似略有身家，实则仍旧贫穷，反倒债务缠身，终究比原先更加辛劳困苦。
力小却好欺凌他人之人 — 因贪得而趁机占便宜，好独断专行，不知顾念他人，好蛮横侵犯他人。
愚钝浅智却反倒夸耀之人 — 好献议、好指点、好装出自己聪明、似有学识智慧的样子，好自告奋勇却反倒办不成，好常常做些愚蠢之事让他人看见。
知量己之人，不会去做超乎自身力量、超乎财力、超乎智慧之事——这才是真正智者的特质。
31. 卑劣之人的三种特征
อนวหายํ คมยนฺโต อปุจฺฉา พหุภาสโก อตฺตคุณํ ปกาเสนฺโต ติวิธํ หีนลกฺขณํ ฯ
人不邀请却径自前往，尚未被问却喋喋多言，好自夸己德——此三者，是卑劣之人的特征。
此偈指出「卑劣之人的特征」（หีนลักขณ）三种，即不知谦逊自持之人：
好干涉不关己之事 — 行为超乎其身份职责，人未邀请也前往，装出与那社会相熟的样子，好去当发号施令的主事者，指使这、指使那，好自作主张地取这拿那，令人生厌。
好在一切场合、一切社会中多言 — 不慎言，说话不合身份，不知何言当说何言不当说，人未开口问也喋喋不休、不知停止，什么话题都能说，不管人家愿不愿听，唾沫横飞，说这人那人的坏话，赞不当赞之人，责不当责之人，以致成为众人的烦扰。
好向众人夸耀己德 — 如夸称某人某人得意皆因自己，某人某人失意皆因不听自己的劝告，好将他人的功劳据为己有。
此三种特征即是「卑劣之人」，即内里缺乏庄严之人。
32. 多言之人如水未满的罐
อปฺปรูโป พหุภาโส อปฺปปญฺโญ ปกาสิโต อปฺปปูโร ฆโฏ โขเภ อปฺปขีรา คาวี จเล ฯ
丑陋之人好多言，浅智之人好夸耀，罐中水未满则易荡溢，母牛乳少则好踢蹴。
一切众生，无论人与畜生，皆有相同的四种本能，即：觅食以护生、睡眠以复力、繁衍以护种、避祸以求安。
就避祸而言，各类动物有不同的演化：有的以速度逃避，有的以力量逃避，有的以计谋伪装混入其他动物中以免被侵袭，然终究无法掩藏自身的行相，终被捉获。
同理：
丑陋／有缺陷之人 或盲人，往往以多言来掩饰自身。
愚人、浅智之人 往往以夸耀来掩饰自身，装作聪明——譬如水罐，若水未满，往往荡溢而出；又譬如乳少的母牛，小牛吸乳时它便好踢蹴。
此偈的要旨是「真材不须炫耀」——真正有价值之人不须大声张扬。
33. 蛙装作狮子
มณฺฑูเกปิ อุเกฺร สีเห กากุคฺเคห ปิเย ปิเย อปณฺฑิโตปิ ปณฺฑี หุตฺวา ธีรา ปุจฺเฉ วเย วเย ฯ
小蛙蹲坐装作狮子模样，乌鸦忽然俯冲下来将它衔走，它便只叫「呱、呱」。愚人自命为贤者也是如此，一旦被有识者盘问，便只会说「呃、呃、啊、啊」。
此《世间法》一偈，先贤以譬喻显示蛙与愚人举止行相并无差别。
小蛙一跳上岸边的岩石，便挺起胸膛，装出威风模样，仿佛自己便是那狮王，看来比天下众兽更为伟大。乌鸦忽然俯冲下来欲取其命，它便急忙伏贴于地，以求脱离乌鸦的爪与喙。见势必不能脱，便只可怜地叫道「呱、呱」（死定了，死定了）。
愚人也是如此：一当上头目，稍被人推崇，便迷失了，自以为大、以为领袖、以为智者、以为博通。当被有识者盘问，便说不出、道不清，只会支支吾吾、呃呃啊啊，说不出任何话来。
34. 贤者有多种层次
มณฺฑูเกปิ อุเกฺร สีเห สูกเรปิ อุเภ ทีเป พิฬาเร สทิเส พฺยคฺเฆ สพฺพธีเร สิปฺปสเม ฯ
蛙无法与狮子相比，猪无法称雄于大地，猫无法自比于虎，贤者也未必智慧相等。
大凡称为蛙者，纵然体形再大，也无法与狮子相比。蛙没有一处可与狮子相比：蛙声不但没有威势，反倒招来爱以蛙为食的其他动物前来夺其性命。至于狮子乃林中之王，其声有威势，能慑服其他动物。
猪纵然有坚硬的口鼻能将大地拱得四散，也切莫误以为猪能称雄于大地。
猫纵然形貌似虎，能力却不及虎。众林兽虽惧虎，却未必惧猫。
大凡称为贤者，在此世也有多种层次：仙人中有贤者，沙门婆罗门中有贤者，世人中有贤者，寻求出离世间者中也有贤者。故佛陀被称为胜过一切贤者。
35. 四种不知满足
น ติตฺติ ราชา ธนมฺหิ ปณฺฑิโตปิ สุภาสิเต จกฺขุปิ ปิยทสฺสเน ชเล สาคโร น ติตฺติ ฯ
国王于财富不知满足，智者于善语不知满足，眼于观看可爱之色不知满足，海于水也不知满足。
不知满足的欲求有四种，即：
国王 纵然已有众多财富，仍不满足于财，或以王法没收他人财物据为己有，或向百姓的收入征收赋税，或举兵攻打他城纳入自己的辖境。
智者 纵然博学多闻、听闻了许多善语，仍愿再听善语，不知满足于听闻善语，因智者厌恶恶语，喜好善语。
眼睛 纵然已见许多美色，仍不满足于见美色，仍不断游目搜寻最美之色。
大海 亦然，纵然已有大量之水，仍能再纳来自各处的水流，不知满盈。
36. 貌美、富有、门第好却无学识 = 无香的紫矿花
รูปโยพฺพนสมฺปนฺนา วิสาลกุลสมฺภวา วิชฺชา หีนา น โสภนฺติ นิคนฺธา อิว กึสุกา ฯ
貌美而年轻、又生于富贵门第，然无学问知识之人，便不美好，犹如紫矿花纵然艳丽却无香气。
生于高贵门第、富财丰足、生活舒适安逸、凡所欲求皆得、从未受苦者，凡他人为脱苦而受苦所做之事，那些事他都无须做；凡求乐者为得乐所做之事，那些事他也无须做。故他从不曾挣扎努力以脱离困苦，只知贪求安逸，只知游荡嬉闹，不求技艺学问，不乐于亲近智者，唯仗长辈的荫庇——这正是通向衰败之路。
曾受过良好训练教养的父母，见年轻人正沉迷放纵、走向衰败之途，便说出这法典之训：
「纵然貌美、年轻、富贵，若无学问知识，便无法在众人集会中庄严自若，犹如紫矿花纵有鲜艳美丽的色泽，却无沁人的香气，故不为人所喜爱。」
37. 卑贱者之子也能成大
หีนปุตฺโต ราชามจฺโจ พาลปุตฺโต จ ปณฺฑิโต อธนสฺส ธนํ พหุ ปุริสานํ น มญฺญถ ฯ
卑贱者之子或能成为王臣，愚人之子或能成为智者，穷人之子或能成为富翁。故不应彼此轻蔑。
生而为人，人人皆有五戒，这是相同的基本德行。纵然过去所造之业，其果报使众生有高下之别，然那是旧业；而当下正造的新业，将于日后结果——若是善业便向善结果，若是恶业便向恶结果。
故我们所见某人正受用的（有时是不善之业的果报），且莫轻蔑，因他若懂得于今日造善业，便能于日后受善果。纵然是卑贱者之子，若有学识才能，也将成为高贵的王臣；愚人之子若勤勉精进研习各门技艺学问，也将成为王家智者；贫苦无依者之子若勤于觅财、不辞劳苦、节省储蓄以备必要时的开支，也将成为富甲一方的大富翁。
故不应轻蔑说他卑贱、愚钝或贫穷。
38. 学生不运用所学 = 哑人
โย สิสฺโส สิปฺปโลเภน พหุํ คณฺหาติ ตํ สิปฺปํ มูโคว สุปินํ ปสฺสํ กเถตุมฺปิ น อุสฺสเห ฯ
学生若因贪心而学得众多技艺学问，却无法向人讲说解释，便如哑人梦见了什么却无法讲述一般。
每一门技艺学问都能利益于学习者，但这并不意味着人须将各门技艺学问全部学遍，方能拿来运用得益。仍有许多人以为，学得的技艺学问越多门，能利益的地方就越多，于是便怀着贪心去学技艺，样样都学、每位老师都学、每处都学，凡能学之时便去学，一味只顾学，学完这一轮又急忙去学别的一轮。然纵然学得再多，若没有时间思察、没有时间温习、不加诵持铭记，一旦到了须拿来运用之时，那众多的技艺学问便被遗忘，用不上任何地方。譬如哑人做梦，见了什么，却无法拿来向人讲述，因那梦本就模糊，而自己又是哑巴，想讲也无法向人解释，故只发出「咩、咩」之声。
39. 师父敲打学生是为使其进步
น ภิสฺเชตุํ กุมฺภกาโร โสเภตุํ กุมฺภํ ฆฏฺฏติ น ขิเปตุํ อปาเยสุ สิสฺสานํ วุฑฺฒิการณา ฯ
陶匠敲打陶罐并非为使其破裂，而是敲打以求其美观；师父磨砺敲打学生并非为使其困苦，而是为使其进步向上。
聪慧能干的陶匠，要塑出好的、美观的、堪用的、令观者悦目、为众所欲求的陶罐，须有技艺、精心、细致、精巧。要将陶罐塑成形，须将泥揉好，须在该敲打之时敲打，在该抹水之时抹水，一心专注，立意要使那罐塑成美观的形态、为众人所喜爱。若说陶匠敲罐是为使其破裂、为将其毁坏，则绝非如此。陶匠自然深知：越敲越打，便越是美观。
此理如是，智者亦然。他反映出内心的爱、关怀、善意，寄望于学生的进步向上，故于该指点之时指点缺失，于该赞赏之时赞赏鼓励，于该教诲之时教诲，只望学生于日后能有进步向上。
40. 亲近智者 = 包裹沉香的树叶
ตครญฺจ ปลาเสน โย นโร อุปนยฺหติ ปตฺตาปิ สุรภิ วายนฺติ เอวํ ธีรูปเสวนา ฯ
凡以树叶包裹沉香者，那树叶也随之香气四溢。与贤者交往也是如此，能使那人随之增长学识。
《世间法》智者品中的最后一偈，先贤极重视与贤者交往，因其利益非小，故以譬喻显示：
无论何人，凡以任何一种树叶去包裹那沁人心脾的沉香，那种树叶必沾染沉香之香，随之香气四溢，如是；
此世的良家子女，凡懂得交往贤者、恭敬领受其教诲、喜好智者的善语者，那人必得学识，具有如智者般美好的行持，如是。
故与智者交往，能利益于此世与来世。
ปณฺฑิตกณฺโฑ นิฏฺฐิโต ฯ
（智者品终）