Mitta Kaṇḍa — 论友之品
达摩尼提（Dhamma Nīti）· 14 首偈颂，附译文与阐释
96. 至上之人的特征
อนลโส อจณฺฑิกฺโก อสโฐ สุจิ สจฺจวา อลุทฺโธ อตฺถกาโม จ ตมุตฺตํ อุตฺตโม นโร ฯ
不懒惰、不凶暴、不虚夸、清净、有诚信、不贪婪，并且志在利益（利己亦利人）——先贤称这样的人为至上之人。
至上之人首先摆脱了懒惰、凶暴、虚夸与贪婪——这些是败坏与停滞的根源；继而具备种种美德：行为的清净、坚定不移的诚信，以及以利己利人为根本的动机。这样的人不只是可交、有益，更是道德坚固而肯于奉献，因而成为信任与成长的基石，是世间与出世间一切道路上的至上之友。
97. 友的特征（略说）
อหิตา ปฏิเสโธ จ หิเตสุ จ นิโยชโก พฺยสเน จาปริจฺจาโค สงฺเขปํ มิตฺตลกฺขณํ ฯ
一者，遮止无益之事；二者，劝导有益之事；三者，于患难中不相舍弃——这便是友的略说特征。
第一，真友守护我们免于祸患，劝阻无益的影响、错误或危险的抉择。第二，劝导并引领我们趋向有益之事——德行、学识与善缘。第三，也是最重要的：在患难困厄中绝不舍弃我们。这份于苦难中坚定不移的忠诚，正是友谊的最高验证。这三种特征界定了一种真正关切我们福祉的关系，而非徒然消极的交往（与《尸迦罗越经》Siṅgālaka Sutta 所说的真友相合）。
98. 真友显现于危难之际
อาตุเร พฺยสเน สเจ ทุพฺภิกฺเข ปรวิคฺคเห ราชทฺวาเร สุสาเน จ สงฺเขปํ มิตฺตลกฺขณํ ฯ
友的略说特征，即（那能相伴左右者）：于病患时、于患难时、于饥荒时、于与人诉讼时、于王门（官府）前，以及于坟场之中。
真友必在我们病弱之时相伴，在我们遭逢私难之时、在饥馑匮乏之时、在牵涉讼案而需要慰藉之时、在不得不面对官府那令人畏惧的威权之时；甚至在那面对丧失与死亡的坟场之中亦不离去。能在这些考验中坚守身旁的友，其价值不在安乐顺境中显现，而在我们最需要之时得以证实。他的相伴，正是真正友谊的标志。
99. 有智慧的善友难得，如良药
หิเตสโน สุมิตฺโต จ วิญฺญู จ ทุลฺลโภ ชโน ยโถสธญฺจ สาทุญฺจ โรคหารี จ สชฺชโน ฯ
既有智慧又志在利我的善友，是难得之人，犹如既甘美可口又能除病之药——这样的人便是善士（sappurisa）。
善良而有智慧的善士，以三种特征描摹：是善友、志在利我、且具智慧。如此的结合甚为难得。先贤将其譬为完美的良药：既甘美可口，又强而有力，能除疾病——除去无明之病、劣拙的抉择与不善的心境。担此角色的善士不只是朋友，更是疗愈的影响，以智慧与友爱助我们恢复心与德的健康。
100. 舍常久而逐无常，是为过失
โย ธุวานิ ปริจฺจชฺช อธุวาโนปเสวติ ธุวานิ ตสฺส นสฺสนฺติ อธุเวสุ กถา ว กา ฯ
若人舍弃常久之物，转而追逐无常之物，则其常久之物亦将败亡；至于那无常之物，还有什么可说的呢？
「常久之物」指真实而恒久的价值，如德行、智慧与真正的友谊；「无常之物」则是转瞬即逝的感官之乐、财物或浮浅的伙伴。凡忽视或舍弃恒久的心灵之财，去追逐短暂的世俗牵系者，皆犯下大过。其果报便是失去那给予人稳固与恒久安乐之物。若为短暂而弃永恒，则连一件有价值之物也无望守住。
101. 对不同人以不同方式折服其心
ลุทฺธมตฺเถน คณฺเหยฺย ถทฺธมญฺชลิกมฺมุนา ฉนฺทานุวตฺติยา มูฬฺหํ ยถาภูเตน ปณฺฑิตํ ฯ
对贪婪者，应以给予利益来折服；对刚强者，应以谦恭来折服；对愚昧者，应以顺其心意来折服；对智者，应以真实来折服。
折服贪婪者之心，须以其所好之利益来引导；使刚强或自负者软化，须用敬重与谦恭；引导愚昧者，须暂且顺其心意，以取得信任、令其开怀听纳；然而对智者而言，唯一相宜且有效的方式是坦率的真实。这并非操弄利用，而是随受者禀性而善巧调适的方便，其旨终在引一切人趋向智者早已了知的真实。
102–103. 友谊因何而衰，又当如何维系
อจฺจาภิกฺขณสํสคฺคา อสโม สรเณน จ เอเตน มิตฺตา ชีรนฺติ อกาเล ยาจเนน จ ตสฺมา นาภิกฺขณํ คจฺเฉ น จ คจฺเฉ จิราจิรํ กาเลน ยาจํ ยาเจยฺย เอวํ มิตฺตา น ชียเร ฯ
友谊会因交往过密、因收留不相称者、因于非时相求而衰败。是故，不应往来过频，亦不应久疏不见，应于适时而有所求——如此友谊便不会衰败。
应避免因求索无度或亲昵过甚而成为负担。往来当适度，不宜过密，亦不宜过疏，以保持均衡的关切。最重要的是，求助或求取资源只应在相宜方便之时为之。以这样的自制、体贴与知时，正是对这段关系本身的珍重，能令友谊常为彼此安乐与扶助之源，而不致沦为拘束的负累。
104. 防范恶友如护双眼
เยน มิตฺเตน สํสคฺคา โยคกฺเขโม วิหียติ ปุพฺเพ วชฺฌาภวํ ตสฺส รกฺเข อกฺขีว ปณฺฑิโต ฯ
因与某（恶）友相交，安稳无患之境便渐衰减；智者应及早防范此友的势力，如护自己的双眼。
与伪友或无德之友相交，会逐渐侵蚀自身的安稳——既损世间的安乐，更损那更为重要的道业进境与内心的宁静。这样的友引我们趋向不善之业、邪见与危险的处境。故智者应及早识破此患，以积极警惕之心防范恶友的影响，如同护持自己的双眼一般。这是在呼吁运用预防性的明辨，以避开心灵的祸害。
105. 待善友如待己身
เยน มิตฺเตน สํสคฺคา โยคกฺเขโม ปวฑฺฒติ กเรยฺยตฺตสมํ วุตฺตึ สพฺพกิจฺเจสุ ปณฺฑิโต ฯ
因与某（善）友相交，安稳无患之境便日益增长；智者于一切事务中（为此友）所行，皆当如为己身而行。
与有德的善友相交，必令自身的安稳与福祉日益增长。这样的友给予守护、良善的劝导与崇高的榜样。故智者对此友的责任与义务，当以关切、尽心与周详来履行，一如为己身而行。这是了知：真友的福祉与自己的福祉密不可分。全心投入于这段关系，正是在滋养自身成长与安全的源泉。
106. 善友之甘,始终如一,如甘蔗
ปพฺเพ ปพฺเพ กเมนุจฺฉุ วิเสสรสวคฺคโต ตถา สุเมตฺติโก สาธุ วิปรีโต ว ทุชฺชโน ฯ
甘蔗自梢而下，一节一节循序而有其特殊之味；善友亦如是美善（始终如一），而恶人则恰恰相反。
优质的甘蔗，从第一节到最末一节皆甘美有味，井然而可预期；同样，善友始终如一地美善——其慈爱、德行与扶助，在任何处境中都稳固而可信赖。恶人则与之相反：反复无常、禀性不定、难以逆料，终成祸害。友的价值一如甘蔗之价值，在于其始终如一、可以依恃的品质，而非那时有时无、掩饰苦涩内核的甜味。
107–108. 善友（kalyāṇamitta）是一切善的来源
เตเนว มุนินา วุตฺตํ ธมฺมา เย เกจิ โลกิยา ตถา โลกุตฺตรา เจว ธมฺมา นิพฺพานคามิโน กลฺยาณมิตฺตมาคมฺม สพฺเพ เต โหนฺติ ปาณินํ ตสฺมา กลฺยาณมิตฺเตสุ กาตพฺโพ หิ สทาทโร ฯ
牟尼（佛陀）曾说：无论何等世间之法，或引向涅槃的出世间之法，凡所有者，一切皆因依止善友（kalyāṇamitta）而生于众生。是故，于善友应恒常怀敬。
佛陀教导说：一切善德——无论是带来此生安乐的世间之德，还是直趋涅槃的出世间之德——皆是通过善友（kalyāṇamitta）的影响与引导，而在众生中生起。这样的友提供成长所必需的榜样、教诲与鼓励。是故，寻求并培育与有德者的关系，乃是整个梵行的重要基石，值得恒常的敬重与精进（这与《半梵行经》Upaḍḍha Sutta 中「善友即梵行之全部」的佛语相合）。
109. 天生善士的特征
โยห เว กตญฺญุ กตเวที ธีโร กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหติ ทุกฺขิตสฺส สกฺกจฺจํ กโรติ กิจฺจํ ตพฺภาวํ สปฺปุริสํ วทนฺติ โลเก ฯ
坚定之人，知恩报恩，为善友，怀坚固之忠诚，并恭敬地为受苦者尽力办事——世人便称这样的人为天生的善士。
这样的人具备三项要德：深厚的知恩之心，能识得并回报所受之恩惠；善友的品性，兼具坚固的忠诚；以及积极的悲心，肯恭敬地照护受苦之人。这些品质并非彼此孤立的行为，而是同一高尚禀性的流露。世人自会公允地承认：具足这些特征者，乃是天生的善士——其自身正是由忠诚、知恩，以及在他人困厄时奋力照护所界定。
110. 真正的亲属以利益来衡量
หิตกาโร ปโร พนฺธุ พนฺธู ปิ อหิโต ปโร อหิโต เทหโช พฺยาธิ หิตมารญฺญโมสธํ ฯ
外人若行利益，便是亲属；亲属若无利益，便是外人。无益之子如身内所生之病，有益之子则如林中之药（天然良药）。
行利益而积极扶助的外人，实应算作亲属；反之，无益或有害的血亲，只是事实上的外人乃至仇敌。此偈将这一道理推及己子：无益之子是如疾病般的苦痛，有益之子则如家族的天然良药。此教诲重扶助的品质，而轻出身的偶然，以实际所生之果来衡量亲缘。
111. 面如莲花,言语清凉,而心如毒药
ปทุมํ ว มุขํ ยสฺส วาจา จนฺทนสีตลํ มธุ ติฏฺฐติ ชิวฺหคฺเค หทเยสุ หลาหลํ ตาทิสํ โนปเสเวยฺย ตํ มิตฺตํ ปริวชฺชเย ฯ
若有人面如莲花，言语清凉如栴檀，舌端有蜜，心中却藏剧毒——不应亲近这样的人，应当远离此「友」。
这样的人有着诱人的面容与言语，柔美如栴檀，甜言如蜜；然其心中却暗藏如毒的恶意。诱人的外表与有毒的内里之间的这种矛盾，使他格外危险。这样的人不应亲近或侍奉，务须切实远离。真正的友谊须以真诚为本——即外表、言语与内在意图之间的和谐一致。
《Mitta Kaṇḍa》（论友之品）终，偈第 96–111，共 16 首偈颂。