ทุชฺชนกณฺฑ — 恶人品
法之nīti（Dhamma Nīti）· 29首偈颂，附译文与阐释
112. 愚人看不见业与果
กตฺวาน กุสลํ กมฺมํ กตฺวานากุสลํ ปุเร สุขิตํ ทุกฺขิตํ โหนฺตํ โส พาโล โย น ปสฺสติ ฯ
凡是看不见「造善业必招乐、造恶业必招苦」的人，此人便是愚人。
愚人看不见生命中最根本的因果次第，即善业招乐、恶业招苦。这份无知，正是无法洞见真实之道德结构的失败。当他人明白当下的抉择塑造未来的经历时，愚人却仿佛行为不会招致任何结果般地过活。这份盲目是一切不智行为之根，将他囚于不断为未来种下苦因的循环里，而当苦果临头时，他仍茫然不解。
113. 愚人虚耗光阴，不积福德
กาลกฺเขเปน หาเปติ ทานสีลาทิกํ ชโฬ อถิรํ ปิ ถิรํ มญฺเญ อตฺตานํ สสฺสตี สมํ ฯ
愚人以虚耗光阴，令布施、持戒等善行荒废衰退。他把无常者当作恒常，又以为自己会永恒不变地长存下去。
愚人把光阴虚耗在无谓之事上，一再推迟培养布施与持戒——这些正是能在未来带来安乐与稳固的修行。这份怠慢源于双重的迷惑：一是误把生命与财物无常、不稳固的状态当作坚固恒久；二是错以为自己将永恒不变地长存。因看不见无常，他便失去修习佛法的紧迫感，拿恒久的福德去换取片刻的欢愉。
114. 愚人作恶后不思断除
พาโลธ ปาปกํ กตฺวา น ตํ ฉฑฺฑิตุมุสฺสเห กึ พฺยคฺฆาทิ คจฺฉนฺโต ปทํ มกฺเขตุมุสฺสเห ฯ
此世的愚人造下恶业后，也不努力去舍弃它，就如正在扑食的老虎等，何须去抹除自己的足迹？
犯错之后，愚人既不努力断除那行为，也不加以改正，因为愚人只随尚未受调伏的粗野本性而行，全无省察或收敛。犹如正扑向猎物的老虎不会顾虑抹除足迹，愚人的本性便是无惭无愧地随烦恼而行，不思悔改。此问点出一件荒谬之事：指望一个执守自身不善本能的人在道德上改过自新。
115. 迷者的三种标志
นิทฺธโน ปิ จ กาเมติ ทุพฺพโล เวริกํ กโร มนฺทสตฺโถ วิวาทตฺถี ติวิธํ มูฬฺหลกฺขณํ ฯ
虽无财物却仍贪求，虽软弱却仍结怨，虽刀钝（缺乏兵器）却仍好争斗——这便是迷者的三种标志。
此偈显示三种自相矛盾、自我毁灭、足以标示迷者的行径。第一，虽无财物可供满足，却仍充满贪欲。第二，虽软弱却仍惹事结怨，使自己变得脆弱而屡遭挫败。第三，虽缺乏准备却仍渴望争斗，注定招来失败与损害。这些标志极度暴露出他缺乏自知与实用的智慧，而这必然导向苦果。
116. 卑劣者的三种标志
อนวฺหายํ คมยนฺโต อปุจฺฉา พหุภาสโก อตฺตคฺคุณํ ปสํสนฺติ ติวิธํ หีนลกฺขณํ ฯ
往无人邀请之处去，一；无人问却多言，二；自赞己德，三——这便是卑劣者的三种标志。
卑劣者或低下者的三种标志，都关乎逾越分际与抬高自己的行为。第一，进入未受邀请之处，显出对界限的不尊重。第二，无人问而多言，显出以自我为中心与判断力低劣。第三，自赞己之功德，正是自负的极致，也恰恰证明那份德行并不真实存在。这些行为源于过度自重，以及缺乏那份标志着高雅之人的谦逊与礼节。
117. 无花果外表美，内里满是虫
ยถา จุทุมฺพรา ปกฺกา พหิรตฺตกเมว จ อนฺโต กิมิลปูรณา เอวํ ทุชฺชนธมฺมตา ฯ
熟透的无花果外表色泽美丽，内里却满是虫子；恶人的常态也正是如此。
熟透的无花果外表或许看似完美可口，内里却可能腐烂而满是虫子；同样地，恶人对世人或许展现出迷人、看似有德或值得尊敬的外壳，其内在秉性却已被贪、瞋、痴所啃噬。此偈告诫世人莫被外表所骗，并强调真正的品质在于内在的核心，而非外在的表现。故而在评断一个人的秉性时，必须看穿表面。
118. 空瓮作响，满瓮无声
ยทูณกํ สณติ ตํ ยํ ปูรํ สนฺตเมว ตํ อฑฺฒกุมฺภูปโม พาโล ปูรกุมฺโภ ว ปณฺฑิโต ฯ
不满之物必发响声，盈满之物必然静默。愚人譬如只装了半瓮水的瓮，而智者则如盛满的瓮。
不满或只装了半瓮水的瓮，一敲便会发出响声；盛满的瓮则寂然无声。同样地，愚人于学识与德行上空洞浅薄，便爱夸耀、好争辩、空谈无实质；智者则于理解与德行上充盈，故而安宁、静默，唯有言之有物时才开口。愚人的喧响正是他自身空虚的声音，智者的静默则是真正深厚者那份安宁的自信。
119. 烧红的炭，怎么磨也去不尽污垢
พุเธหิ สาสมาโน ปิ ขโล พหุตเกตโว ฆํสิยมาโน ปงฺคาโร นิมฺมลตฺตํ น คจฺฉติ ฯ
纵使智者教诲，愚人仍诡计多端，就如烧红的炭，纵被磨擦也不能达到清净。
纵被智者劝诫，恶人也不改过，反而想出种种计谋来维持其有害的行径，或佯装顺从而暗中另有盘算。烧红的炭不会变得洁净，越磨擦，在化为灰时反而越发乌黑；同样地，来自外部的压力或劝告，也无法洗净那从根本上便邪恶的秉性。他的恶已深植其中，对于劝改，他回应的不是悔悟，而是更多的诡计与谋算。
120. 因交友不当，纵是智者也会沉沦
มูฬฺหสิสฺโสปเทเสน กุนารี ภรเณน จ ขลสตฺตูหิ สํโยคา ปณฺฑิโต ปฺยวสีทติ ฯ
因教导愚钝的弟子，因供养行为不端的女子，又因结交身为愚人的仇敌，纵是智者也会沉沦。
纵是智者，也可能被恶劣的交往拖累而堕落。第一，试图教导不肯听闻的愚钝弟子，是徒然耗损精力、削弱自身。第二，供养或扶持行为不端、有违道德的女子，会招致丑闻的纠缠、心神的散乱与资源的耗尽。第三，结交身为愚人的仇敌，或出于过度自信，或指望感化对方，都使自己面临背叛与危难。单凭智慧并非抵御这些腐蚀性影响的护甲，故而在择取人际关系时必须审慎。
121. 愚人身上最恶劣的品性
จารุตา ปรทาราย ธนํ โลกตาปตฺติยา ปสุตา สาธุนาสาย ขเล ขลตรา คุณา ฯ
迷恋他人之妻、招致世间苦难的财富，以及沉溺于毁害善人——这些便是愚人身上最恶劣的品性。
迷恋他人之妻，是对神圣信任与社会安宁的践踏。以剥削、傲慢或不义等方式取得那招致普遍怨恨或苦难的财富，会把财富转变为社会的毒药。一心毁害善人或有德的机构，则是对有道德之社会根基的攻击。这些并非微小的缺陷，而是恶的极致，因为它们积极地侵蚀着经济与伦理体系的支柱。
122. 没有比这更可笑的事
อิโต หสฺสตรํ โลเก กิญฺจิ ตสฺส น วิชฺชติ ทุชฺชโน ติ จ ยํ อาห สุชนํ ทุชฺชโน สยํ ฯ
在这世上没有比这更可笑的事，那就是：恶人自己反倒指控善人是恶人。
此偈揭示了虚伪与自欺那讽刺的可笑。它说，在整个世上没有比这一幕更令人发笑的了：恶人指控善人是恶人。可笑之处在于其全然缺乏自知——愚人把自己的过失投射到有德者身上，谴责他人身上那些自己才具有的品性。故而他的评判不仅是错误，更是对自身的控诉。然而这份笑声也掺着悲哀，因为盲目将他囚禁于自己的烦恼之中。
123. 恶人如同贪食不净物的狗
น วินา ปรวาเทน รมนฺติ ทุชฺชนา ขลุ น สา สพฺพรเส ภุตฺวา วินาสุทฺเธน ตุสฺสติ ฯ
恶人若不诽谤诋毁他人，便毫无喜乐可言，就如狗纵然尝尽一切美味，若无不净之物，仍不满足。
犹如狗纵然吃尽各种美食，仍要去搜寻，唯有得到污秽或残余之物才真正满足；同样地，恶人若非得以诽谤、诬陷或挑他人之过，便寻不到喜乐或满意。他的快乐是寄生性的，全靠把他人拉低而来。有益的活动或宁静的生活并不能令他心生欢喜，他的本性要习惯性地去搜寻那不净之食——即恶意与责难——方觉圆满。
124. 恶人之心，可如称量金属般测量
ตปฺปเต ยาติ สมฺพนฺธํ ทฺรวีภวตฺยวนตํ มุทุ ทุชฺชนจิตฺตํ น กึ โลเหน ปมียเต ฯ
（恶人之心）趋向系缚便躁热，堕落时便软塌无力。恶人之心如此软弱易变，岂能不以（金属之品质）加以测量呢？
恶人之心因贪爱与恶而趋向内心的系缚，并为其所折磨。堕落时，它软塌无力，缺乏坚固的原则。它松软易塑，轻易便被烦恼与外在的诱惑所捏造。正如我们以试验来判定金属的品质，我们也应以观察这般根植于内的不稳定与软弱，来判断一个人的秉性。他心中那金属的本质是有缺陷的。
125. 避恶人如避毒蛇
ตสฺมา ทุชฺชนสํสคฺคํ อาสีวิสมิโวรคํ อารกา ปริวชฺเชยฺย ภูตกาโม วิจกฺขโณ ฯ
是故，珍爱生命的有智之人，应远远避开与恶人的交往，如同避开毒蛇。
应彻底避免与恶人交往，因为结交恶人之危险，无异于抓握毒蛇。二者皆可能骤然招致致命的重害。珍视自身生命与世间、出世间福祉的有智之人，必与这般有毒之人保持距离。这不仅是谨慎，更是护己的重要策略，因为他深知恶人的影响，无论是静默地还是积极背叛地，都同样有毒。
126. 结交恶人，纵为对付仇敌也不宜
ทุชฺชเนน หิ สํสคฺคํ สตฺตุตา ปิ น ยุชฺชติ ตตฺโต ว ฑยฺหตฺยงฺคาโร สนฺเต กาฬายเต กโร ฯ
与恶人交往并不适宜，纵是为了铲除仇敌也不宜，就如烧红的炭火必灼黑人手。
纵是为了对付仇敌，也应避免结交恶人，因为这般交往本质上便是有害而适得其反的。若伸手去抓烧红的炭火，纵然本意是用它去对付仇敌，灼伤的却是自己的手；同样地，无论出于何种意图去牵涉愚人，都必损害自身的名誉、道德与内心的安宁。愚人那害人的本性不择对象，仅仅靠近便已是风险。
127. 恶人纵有学识，也如以宝珠为饰的蛇
ทุชฺชโน วชฺชนีโย ว วิชฺชายาลงฺกโต ปิ เจ มณินาลงฺกโต สนฺโต สปฺโป กึ นุ ภยํกโร ฯ
恶人当避，纵以学识为饰亦然。以宝珠为饰的蛇，岂不仍然可怖？
有学识、以知识为饰的愚人仍是愚人，而那学识或许只是使他成为更高明的骗子。犹如以珍贵宝石为饰的蛇仍是毒蛇，那装饰甚至可能引诱猎物更加靠近。故而须评断的是那根本的秉性；地位、学识或财富等装饰，不该分散我们对德行评估的注意，德行才是须要寻求的关键品质。
128. 风是大火之友，却能吹灭油灯
อคฺคิโน ทหโต ทายํ สขา ภวติ มาลุโต โส เอว ทีปํ นาเสติ ขเล นตฺเถว มิตฺตตา ฯ
风是熊熊燃烧的野火之友，然而同一阵风却吹灭了油灯；同样地，与恶人之间并无真正的友谊。
风是烈火之友，令火势更旺；然而同一阵风却吹灭了那脆弱的小油灯。同样地，恶人在某些强盛的处境下或许看似有所帮助，如助长我们的傲慢或攻击性，但在我们软弱或有所需求之时，他必然会背叛或毁掉我们。因而并无恒常的情谊或忠诚，他的交往是有条件的，终将以毁灭收场，故而真正的友谊是不可能的。
129. 恶人比蛇更毒
สปฺโป ทุฏฺโฐ ขโล ทุฏฺโฐ สปฺปา ทุฏฺฐตโร ขโล มนฺโตสธีวสา สปฺโป ขโล เกนุปสมฺมติ ฯ
蛇固然毒，恶人也毒，但恶人比蛇更毒。蛇尚可以咒术与药物制伏，恶人却能以什么制伏呢？
恶人比蛇更危险。二者皆凶狠，但蛇毒多可以咒术或药物化解，其行为也依本性而可预料；恶人的恶意则狡狯难测，且怀藏用心。他的堕落出于有意识的抉择与错综复杂、无良药可轻易疗治的烦恼，故而并无可靠的解药。这使他比爬虫更甚地成为社会秩序与佛法秩序的祸患。
130. 恶人不因所背诵的学识而变好
หทยฏฺเฐน สุเตน ขโล เนว สุสีลวา มธุนา โกฏรฏฺเฐน นิมฺโพ กึ มธุโร ภเว ฯ
恶人并不因心中（背诵）的学识而变得更有戒德。苦楝树岂会仅因树洞中有蜂蜜，便变成甜美之物？
恶人或许背诵学识，或在智识上有所理解，但若不通过行为付诸实践，便毫无意义。譬如苦楝树以叶苦著称，纵将蜂蜜倒入树洞，树身也不会变甜，其本性依旧如故；同样地，外在的学识也无法改变恶人根本的秉性。
131. 善人可能因结交恶人而变坏
อสตํ สมฺปโยเคน สนฺโต ปิ อสนฺโต ภเว มคฺโค กจวรยุตฺโต อุชุมฺปิ อสาธุ ภเว ฯ
因结交恶人，纵是善人也可能变成恶人，就如笔直的道路一旦堆满垃圾，也会变成不好的路。
纵是善人，也可能因经常与恶人厮混而变坏，因为他会渐渐吸纳那些负面的习气与见解。这好比一条笔直的路，一旦满是垃圾，便变得肮脏难行。环境与友伴塑造着我们的心。此偈重申善友之交（kalyāṇamitta，善友）至关紧要。为守护自身的善，必须审慎择友，因为道德上的纯净，可能因持续接触堕落而受污染。
132. 以茅草包裹臭鱼，草也随之发臭
ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน โย นโร อุปนยฺหติ กุสา ปิ ปูติ วายนฺติ เอวํ พาลุปเสวนา ฯ
凡以茅草尖（吉祥草）包裹臭鱼者，纵是茅草也随之散发臭气；结交愚人也正是如此。
若以芬芳的茅草包裹臭鱼，那草不久也会沾染臭气；同样地，与愚人亲近之人，必然会吸纳他愚昧的见解、恶劣的习气与不堪的名声。纯净是脆弱的，可能被污秽所掩盖。此偈劝诫我们：与堕落牵涉便不可能不受沾染。为保有善，须从一开始便远离那臭气之源。
133. 愿不遇愚人
พาลํ น ปสฺเส น สุเณ น จ พาเลน สํวเส พาเลนาลาปสลฺลาปํ น กเร น จ โรจเย ฯ
愿我不见愚人、不闻愚人、不与愚人共处、不与愚人交谈往来，也不喜欢愚人。
此偈表达了一种深切的愿望：以一切方式避免接触愚人——不见、不闻、不共处、不交谈。这并非恶意，而是深邃的护己策略，认识到愚昧那份令人散乱、恼人而具腐蚀性的影响。它把上述的告诫付诸实行，即积极地建立界限，以保护自身内心的安宁与佛法上的进步，免受不智之交往所害。（此偈与善人品中第148–150偈恰成对照。）
134. 不该相见的愚人
อนยํ เนติ ทุมฺเมโธ อธุรายํ นิยุญฺชติ ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ วินยํ โส น ชานาติ สาธุ เตน อทสฺสนํ ฯ
愚人引向败亡，攀附不稳固之物，其行事之法愈发繁难；被人如理规劝时反而动怒，他不懂律仪，因此还是不见他为好。
愚人会将自己与他人引向败亡，执着于不稳固、不可靠之物。他的行事之法繁难而无果。得到善劝时，他回以愤怒而非感激。他缺乏内在的律仪。因他难以接近又反复无常，最明智的做法便是干脆避免相见。与他牵涉既无益又有险，因为并无改善他的可能，反倒只会激起冲突，或被拖入他那迷妄的谋划之中。
135. 愚人纵终生侍奉智者也不识法
ยาวชีวํ ปิ เจ พาโล ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ น โส ธมฺมํ วิชานาติ ทพฺพี สูปรสํ ยถา ฯ
愚人纵然终生侍奉智者，也不能识法，就如汤匙不知羹汤之味。
愚人纵然终生亲近有智慧的老师、执行侍奉之务，也不能真正理解佛法。汤匙纵然在整个烹煮期间都浸在羹汤锅中，也从不知羹汤之味；同样地，智慧并非仅凭亲近便能吸纳，它须仰赖内在省察、谦逊与付诸实行的能力，而愚人之心无法领受教法的精髓。（此偈与《法句经》相合，与善人品中第150偈成对。）
136. 荣誉能杀死卑劣者
ผลํ เว กทลึ หนฺติ หนฺติ เวฬุนฬํ ผลํ สกฺกาโร กาปุริสํ หนฺติ คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา ฯ
果实杀死芭蕉树，果实杀死竹与芦苇；利养恭敬杀死卑劣者，就如胎儿杀死骡母（马与驴所生）。
芭蕉树与竹被自己的果实所毁，其果或以重量压垮、或耗尽资源直至枯死；同样地，卑劣者也常被所得的利养、荣誉、财富或地位所毁。因缺乏能负责地承受这些的德行与智慧，他便变得傲慢、鲁莽，或成为嫉妒的目标，从而走向堕落。犹如骡母因分娩而死，无德的荣誉终将断送一个人真正的传承与福祉。
137. 愚人见愚人便想加害
สุนโข สุนขํ ทิสฺวา ทนฺตํ ทสฺเสติ หึสิตุํ ทุชฺชโน ทุชฺชนํ ทิสฺวา โรสยํ หึสมิจฺฉติ ฯ
狗见到（别的）狗，便龇牙欲咬；同样地，愚人见到（同类）愚人，便动怒而欲加害。
犹如狗见到另一条狗便常龇牙咆哮，欲加压制或攻击；愚人遇到同类愚人时，也立时满怀愤怒，欲加害或压制对方。这一反应源于自身的不安与缺乏更高的原则来促成合作或尊重。他们的互动被粗野的攻击性所主宰，而非理性或善意，注定招来冲突与共同的损害。
138. 蛙不是狮子
มณฺฑูโก ปิ นุกฺโก สีโห สุกโร ปิ นุกฺโก ทีปิ พิลาโร สทิโส พฺยคฺโฆ ทุปฺปญฺโญ ปิ น ปญฺญวา ฯ
蛙（纵然鼓胀）也不是狮子，猪也不是豹，猫也不像虎（仅因相似而已）；智慧低劣者也不是有智慧的人。
蛙纵然鼓胀也不是狮子，猪不是威武的豹，家猫不是虎；同样地，仅仅缺乏智慧者，也绝不是有智慧的人。此偈告诫我们莫把外表、伪装或些微的能耐误当作真货。诸如勇气、威仪、力量与智慧等真正的品质，是有实质的真货，不该与软弱的仿冒相混淆。（第138–139偈原本残缺，Bechert与Braun版依所见原本刊印，故此译文仅为推测。）
139. 愚人假装得像智者
มณฺฑูโก ปิ สีโห วิย กาโก คณฺเห ปิญฺเญ ปิญฺเญ พาโล จ ปณฺฑิโต วิย ธีโร ปุจฺเฉ งเย งเย ฯ
蛙（鼓胀）也像狮子，乌鸦也（衔物）一件一件地，愚人也假装得像智者；而沉稳者则一条一条地询问。
蛙鼓胀起来时或许看似狮子，乌鸦或许看似有条理地一件一件收集。愚人有时也会模仿智者的姿态；沉稳者则以判断力一项一项地询问。表面的行为可能骗人，须看穿第一印象方能见其本质。蛙终究是蛙，乌鸦终究是食腐之鸟，愚人的模仿也终究不等于智慧。（据Gray版：当智者询问时，愚人只会连声应「是、是」，却答不上来。）
140. 各类群中肇祸之辈
กาโก ทุฏฺโฐ สกุเณสุ ฆเร ทุฏฺโฐ จ มูสิโก วานโร จ วเน ทุฏฺโฐ มนุสฺเสสุ จ พฺราหฺมโณ ฯ
乌鸦是鸟类中的祸害，鼠是家中的祸害，猴是林中的祸害，而（伪婆罗门）是人群中的祸害。
每一类群中，都有各自专门肇事扰人的一类。乌鸦在鸟类中喧闹又爱抢掠，鼠在家中毁坏器物又暗中啃咬，猴在林中顽皮生乱。末句是一句尖刻的讽刺：人群中的祸害便是婆罗门。此处所指，是那些以种姓之慢自负、却全无真正德行的婆罗门——那些以傲慢与空洞的自诩高贵而制造裂痕的伪善之人。
《ทุชฺชนกณฺฑ》（恶人品）终，第112至140偈，共29首偈颂。