สิปฺปกณฺฑ — 技艺品（论学问技艺）
《法尼提》· 13 首偈颂，附译文与释义
14–15. 十八种技艺学问
สุติ สมฺมุติ สงฺขฺยา จ โยคา นีติ วิเสสิกา คนฺธพฺพา คณิกา เจว ธนุพฺเพทา จ ปูรณา ติกิจฺฉา อิติหาสา จ โชติ มายา จ ฉนฺทสา เหตุ มนฺตา จ สทฺทา จ สิปฺปาฏฺฐารสกา อิเม ฯ
听闻传承之典籍（吠陀）一、习俗传统（smṛti）一、数论（Sāṃkhya）一、瑜伽一、正理（Nyāya，逻辑学）一、胜论（Vaiśeṣika）一、乾闼婆（音乐）一、算术一、弓术一、往世书（Purāṇa）一、医学一、历史学一、占星学一、幻术学一、韵律学一、因明（逻辑）一、咒术一、以及声明（语言学）一——这些便是十八种技艺学问。
此偈汇集“十八种技艺”（sippāṭṭhārasaka）之名目，这是古代赡部洲（印度）世界的重要学识体系，涵盖神圣典籍（吠陀、smṛti、往世书）、六派哲学（数论、瑜伽、正理、胜论等）、实用之学（音乐、算术、弓术、医学、占星），乃至语言与推理之学（韵律、逻辑、咒术、语言）。
此类名录亦见于《弥兰陀问经》与《诗人尼提》（Kavidappaṇanīti，略有出入），可见这是当时被称为智者者应当博通的标准学识清单。作者将此学科分类置于全篇之首，意在指明下文所言之“学问”其范围何等宽广。
16. 衰败的连锁
อลสสฺส กุโต สิปฺปํ อสิปฺปสฺส กุโต ธนํ อธนสฺส กุโต มิตฺตํ อมิตฺตสฺส กุโต สุขํ อสุขสฺส กุโต ปุญฺญํ อปุญฺญสฺส กุโต นิพฺพานํ ฯ
懈怠的人，从何处得学问？无学问的人，从何处得财富？无财富的人，从何处得朋友？无朋友的人，从何处得安乐？无安乐的人，从何处得福德？无福德的人，又怎能到达涅槃？
此偈是一条“因缘连锁”，指出人生的兴与衰皆始于“勤奋—懈怠”这一环。懈怠使人得不到学问→无学问则求不得财富→无财富则无朋友→无朋友则无安乐→无安乐则修不起福德（因为心不清明）→无福德则无法到达最高目标——涅槃。
此偈在《洛迦尼提》中亦有类似之作（其结尾作“抵达殊胜之德”），但《法尼提》本明确点出终点是涅槃，从而将世间的因缘之链直接接引到出世间的目标上。
17. 内在之财，胜于外在之财
สิปฺปสมํ ธนํ นตฺถิ สิปฺปํ โจรา น คณฺหนฺติ อิธ โลเก สิปฺปํ มิตฺตํ ปรโลเก สุขาวหํ ฯ
没有能与学问相等的财富，学问是盗贼夺不走的。在此世学问是朋友，在来世学问带来安乐。
此偈赞叹学问（修习纯熟的技艺）为胜过外在财物的殊胜之财。它不同于金银——金银可能损坏、被骗、被盗——学问是深植于身的财富，无人能夺。它既是此世谋生的良友，又能带来来世的安乐。若用于正当之途，它便是最安全的“投资”，于世间与出世间皆能结果。（此偈亦与《洛迦尼提》相合。）
18. 莫令师长忧恼
โพธ ปุตฺร สทา นิตฺยํ มา เขทาจริยํ ครุํ สเทเส ปูชิโต ราชา พุโธ สพฺพตฺถ ปูชิโต ฯ
孩子啊，你要常常明白：切莫使教诲你的师长忧恼。国王仅在自己的国境之内受人尊崇，而智者却在一切处受人尊崇。
此偈教导弟子莫令师长心中忧愁，这不仅是礼节之事，更因深知师长乃无从估量之知识的源泉。
后半以对比彰显智慧的价值：国王的权势与荣耀只限于自己的疆界与时代，而真正智者的智慧却跨越国界与世代而受人敬重。因此，敬重师长正是获得智慧的根基，而那智慧所引生的敬重是没有边界的。（末句与第 34 偈重出。）
19. 何故要懈怠？
โพธ ปุตฺร กิมาลสฺเส อโพโธ ภารวาหโก โพธโก ปูชิโต โลเก โพธ ปุตฺร ทิเน ทิเน ฯ
孩子啊，你要明白，何必懈怠呢？无智慧的人总要负担重荷，而有智慧的人则在世间受人尊崇。孩子啊，这道理你要日日明白。
此偈以理智对治懈怠。无智慧、无学问的人，注定要负担人生的重荷——沉重的劳作、对他人的依赖，以及无知。而有智慧的人反而担子轻省、受人推崇。
“日日明白”（tine tine）是切实的教导：以此观照作为对治日常拖延的良药，把每一天都视为脱离愚痴之重、趋向智慧所生之轻安与可敬的机会。
20. 徒有其表，无知则无价值
รูปโยพฺพนฺนสมฺปนฺนา วิสาลกุลสมฺภวา วิทฺยาหีนา น โสภนฺติ นิคนฺธา อิว กึสุกา ฯ
容貌与青春俱备、生于高贵门第的人，若缺乏学问，便不显得庄严美好，正如无有香气的紫矿花（kiṃsuka）。
美貌、青春与高贵的出身，是世人所艳羡的，然而若无内在之光——即学问——便是空洞的。紫矿花（kiṃsuka，即紫铆花）色彩鲜艳夺目，却没有香气；同理，一个坐拥世间种种优势却无学识与德行的人，也缺乏实质，无法留下真正的印象。真正的美，是受过陶冶之心的美。
21. 幼时不教子，形同仇敌
มาตา สตฺรุ ปิตา เวรี พาลกาเล น สิกฺขิโต น โสภติ สภามชฺเฌ หํสมชฺเฌ พโก ยถา ฯ
母亲是仇敌，父亲是怨家——（若）在孩子幼小时不加教诲。他在众会当中便不显得庄严美好，如同鹭鸟置身天鹅之中。
若父母疏忽或溺爱，不在孩子年幼时教导、训练其德行纪律，便无异于不是有恩之人，反倒成了孩子自身的对头。未受教导的孩子将缺乏纪律与学问，一旦身处智者的众会，便落入令人难堪的境地。
以“鹭鸟”（baka，苍鹭）置身天鹅群中作譬，喻其局促而逊色，因其没有可与群体相融的仪态风范。故自幼的训练，对社会能力与个人修养皆属必需。
22. 荣誉出自精勤，而非高座
คุเณ อุฏฺฐงฺคตํ ยาติ น อุจฺเจ สยเน วเส ปาสาทสิขเร วาโส กาโก กึ ครุโฬ สิยา ฯ
（荣誉）归于勤求功德的人，而不归于卧于高床的人，或住在宫殿之顶的人。乌鸦能变成金翅大鹏（garuḷa）吗？
真正的荣誉与心灵的长进，并不依外在地位或奢华而赐予。卧于高床、居于宫殿之顶，只是世间特权的标志，并非德行。
智者的敬重与法的福泽，流向那勤于培植功德的人，无论其身处何等地位。像乌鸦这样卑微的鸟，不会仅因换了栖枝就变成金翅大鹏。转变来自内在的修养，而非外在的环境。
23. 学则尽学，用不尽用
สพฺพํ สุตํ อธีเยถ หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิมํ สพฺพสฺส อตฺถํ ชาเนยฺย น จ สพฺพํ ปโยชเย โหติ ตาทิสโก กาโล ยทิ อตฺตาวหํ สุตํ ฯ
凡所听闻者皆应研习，无论低、高或中等；应通晓一切事的义理，却不应事事都拿来施用。总会有那样的时机，使所学的知识对自己有益。
应作能承接的器皿，凡所听闻皆学，善、恶、中等一并领纳，以便完整理解其思想与后果。正是这种周遍的知识，才使人能以智慧去拣择运用。
但这并不意味着要把一切都付诸实行或一概认同。当收藏这些知识，待时机与情境适宜之际，再取出正确的知识加以运用而结果。知得要广，用得要巧。
24. 真才自显，自夸者无价值
น โลเก โสภเต มูฬฺโห เกวลตฺตปสํสโก อปิ สมฺปิหิโต กูเป กตวิชฺโช ปกาสิโต ฯ
一味自我夸赞的愚人，在世间不显得庄严美好；而有学问的人，纵被掩藏于井中，仍然显赫昭彰。
满口自抬、贬人的愚人，招来的是讥笑而非敬重，因为夸口正暴露了内在的空虚。
与之相反，真正有学问、德行深厚的人，无从被掩藏。他的品质会向智者显发光芒，纵处于晦暗之地或潦倒之时——犹如珍宝纵然落在井底，仍放光辉。真实的价值会自行显露，无须自我张扬。
25. 殊胜之法，反害愚人
มทนฺตทมนํ สตฺถํ ขลานํ กุรุเต มทํ จกฺขุสงฺขารกํ เตชํ อุลูกานมิวนฺธกํ ฯ
调伏有欲者令其寂静的教法，反而使恶人生起憍慢（迷醉）；犹如作为眼睛见物之因的光明，反而使猫头鹰盲暗。
即使是那崇高的教法——能调伏狂野之心使之驯服的正法——对心地卑劣者也可能产生相反的效果。它非但不使其谦下，反使其迷醉憍慢：若将法拿去争辩、炫耀地位或轻蔑他人。
正如阳光本助眼睛见物，对夜行觅食的猫头鹰却犹如黑暗。那照亮有德者的真理之光，反使性情相反者迷乱而肆张。过失不在教法，而在领受者有缺陷的心性。
26. 学问是人异于禽兽之处
โภชนํ เมถุนํ นิทฺทา คเว โปเส จ วิชฺชติ วิชฺชา วิเสโส โปสสฺส ตํ หีโน โคสโม ภเว ฯ
饮食、淫欲与睡眠，在牛与人身上皆有。使人殊胜的乃是学问；凡缺乏学问者，便与牛无异。
饮食、睡眠与生殖这些基本需求，是人与兽共有的本能。使人得以提升的是学问，尤其是引向理解、道德与解脱的正法之学。
若不培养人类所独具的潜能——即智慧与德行——生命便与禽兽同处一个层面，纯为本能与欲望所驱使。这是对人之潜能的可惜的抛弃。
27. 贪多而不深，等于一无所得
โย สิสฺโส สิปฺปโลเภน พหุํ พหุํ ว คณฺหติ มูโค ว สุปินํ ปสฺสํ น สกฺกา กถิตุํ ปรํ ฯ
凡弟子出于对学问的贪求，样样都学、贪多务得，他便如同做梦的哑巴，无法向他人述说。
被“求多”而非“求深”之欲所驱使的弟子，同时想学许多门类，最终反而一门也不精通，理解浅薄而支离。
正如哑巴梦见清晰的景象，他或许有内在的体验或纷杂的资讯，却缺乏融会贯通的专精，因而无法讲说清楚，也无法运用而结果。故学习应重深入而真知，而非广博却浮浅。
《技艺品》（论学问技艺）终。偈颂第 14–27，共 14 首。