สุตกณฺฑ — 多闻品（论闻思学习）
达摩尼提（Dhamma Nīti）· 6 首偈颂，附译文与阐释
58. 向真正的行家求学，学问不会失其品质
นิปุเณ สุตเมเสยฺย วิจินิตฺวา สุตตฺถิโก ภตฺตํ หุกฺขลิยํ ปกฺกํ ภาชเน ปิ ตถา ภเว ฯ
求学之人应当审慎抉择，向真正精通的行家寻求学问；犹如在锅中煮熟的米饭，即使盛入盘中，依旧是熟的。
真诚求学之人，应当细加斟酌，选择向真正精湛通达的行家学习。这个比喻十分直白：在锅中煮得透熟的米饭，盛入食盘之后依旧完整熟透；同样地，真正的行家所彻底通达的学问，传授给弟子时也依旧完整而有力。凡出自真正源头的教诲，在传授之中绝不会失其品质。
59. 远方之人前来拾宝，近处之人反而漠视
วสุํ คณฺหนฺติ ทูรฏฺฐา ปพฺพเต รตโนจิเต น มิลกฺขา สมีปฏฺฐา เอวํ พาลา พหุสฺสุเต ฯ
住在远方之人尚且远道前往堆满珍宝的山上采取财宝，而住在近旁的蛮荒之人反倒不去采取；愚人对待多闻博学之人，正是如此。
来自远方的人尚且跋涉前往遍布珍宝的山中，努力采取宝藏；而紧邻此山而居的蛮荒之人，却不识其价值，依旧贫穷。这个比喻用于说明佛法之学：愚人虽与多闻博学之人近在咫尺，或许身处同一寺院、同一社群，却因看不见其价值、不肯努力汲取，而无法从那份智慧中获益；反倒是他人愿意远道而来，采撷他智慧的明珠。近在身旁的机缘，若不识其价值，便毫无意义。
60. 学问对愚人毫无用处
หิรญฺเญน มิคานํ ว สุสีเลน อสีลิโน อธมฺมิกสฺส ธมฺเมน พาลานมฺปิ สุเตน กึ ฯ
黄金对野兽有何用处？戒对无戒之人有何用处？法对不住于法之人有何用处？那么，学问对愚人又有何用处呢？
黄金对野兽毫无用处，因为它既不能吃，野兽也不懂其价值。戒对没有道德指南针的人毫无意义，因为他无从运用。法作为真理的法则，对根本不安住于法之人同样毫无意义。于是这个反诘之问便发问道：那么，学问对愚人又有何用处呢？他或许能背诵典籍，但若缺乏智慧、德行与正确用心这些根本的资质，那份学问便如同施于牛的黄金一般，毫无价值。
61. 学识浅薄，就像只长肉的牛
อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส พลิพทฺโธ ว ชีวติ มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒติ ฯ
学识浅薄（闻少）之人，其生存如同一头壮牛：他的血肉虽然日渐增长，他的智慧却并不增长。
不肯努力求学之人，或许日渐年长，却只在身体上成长，如同被养肥、只待宰杀的牛：躯体衰老、膨胀，内在的智慧却萎缩不前。这样的生命是潜能的白白虚耗，由本能与基本的欲望所驱使，而非由自觉的成长所推动。血肉的增长终将腐朽，而智慧的增长却引向解脱。仅仅熬过岁月，并不等于活出有意义的人生。
62. 井底之蛙自以为水多
อปฺปสฺสุโต สุตํ อปฺปํ พหุ มญฺญติ มานโว สินฺธูทกํ อปสฺสนฺโต กูเป โตยํ ว มณฺฑุโก ฯ
学识浅薄之人，往往把自己那点微薄的学问看作很多；如同不曾见过大海之水的井底之蛙，总以为自己的水很多。
学识仅有一星半点之人，因不曾遭遇真正学问的深广，便错误地高估自己的领会，以为博大。这就像生长于井中的青蛙，相信自己所栖身的那一小洼水便是整片海洋——只因它缺乏对现存学问那浩瀚无垠之海的视野。青蛙也好，一知半解之人也罢，都心满意足地耽于自己的疏忽之中。真正的智慧，始于承认自己尚有太多未知，即从亲见海洋之辽阔而生的谦逊。
63. 小溪喧哗，大河静流
ตทมินา ปิ ชานาถ โสพฺเภสุ ปทเรสุ จ สณนฺตา ยนฺติ กุสุมฺภา ตุณฺหี ยนฺติ มโหททธี ฯ
也当由此得知：狭窄的沟壑与石缝间的小溪，流淌时总是喧哗作响；而浩大的江河，却静静地流去。
穿行于石缝间的小溪，因水道狭窄而喧闹作响；与之相反，宽广而深邃的大河，却静默安然地流淌。同样地，学识浅薄、只有微末长处之人，往往喜好夸耀、爱争辩、高声宣扬自己的见解；而智慧深沉、真正有所成就之人，则显得沉静，怀着一份无声而深邃的自信。他无需自我标榜，他的存在与行止，自会静默地道尽一切。
《สุตกณฺฑ》（多闻品·论闻思学习）终，偈颂第 58–63，共 6 首。