朱拉玛尼寺
法句经(Dhammapada)

婆罗门品(Brāhmaṇa Vagga)

《法句经》· 第26品 · 共41偈,附译文与解说

第383偈

ฉินฺท โสตํ ปรกฺกมฺม กาเม ปนูท พฺราหฺมณ สงฺขารานํ ขยํ ญตฺวา อกตญฺญูสิ พฺราหฺมณ ฯ

婆罗门啊,你应当努力斩断这股激流, 应当止息一切欲望。 你既已了知诸行的息灭, 便能证悟那无有任何因缘所造作之境。

此偈是佛陀以一位深具信心的婆罗门为缘由,对众比丘所说,令他们明白:最高意义上的「婆罗门」,是指断尽烦恼的阿罗汉,而非以出身论的婆罗门。

佛陀劝勉人应努力斩断「激流」,即牵引心随境流转的贪爱(taṇhā),并止息一切欲望。当彻见诸行(saṅkhāra)的息灭——那生灭无常、有为所造之法——便能证入涅槃(Nibbāna),即无有任何因缘所能造作之境。

其要旨是:高尚与否,衡量的是净化内心的精进,而非出身门第。只要仍任由贪爱之流冲刷,心便永无到达彼岸之日。

第384偈

ยทา ทฺวเยสุ ธมฺเมสุ ปารคู โหติ พฺราหฺมโณ อถสฺส สพฺเพ สํโยคา อตฺถํ คจฺฉนฺติ ชานโต ฯ

当婆罗门于二法中已到彼岸, 那时对这位了知者而言, 一切系缚皆归于止息。

此偈是对三十位比丘所说,指明证道之路在于修习二法,即止(samatha,令心寂静安住)观(vipassanā,如实彻见)

当行者到达彼岸,即令二者圆满,那么系缚(saṃyoga),即将众生缚于诸有的一切烦恼结缚,对这位彻悟者而言便完全消散无余。

其要旨是:修行必须寂静与智慧双运并行。唯有寂静尚不能断除烦恼,须凭智慧彻见,方能真正抵达解脱之彼岸。

第385偈

ยสฺส ปารํ อปารํ วา ปาราปารํ น วิชฺชติ วีตทฺทรํ วิสญฺญุตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

无此岸、无彼岸, 亦无此岸彼岸者, 远离忧恼、脱离系缚—— 这样的人,我称之为婆罗门。

此偈是佛陀回答前来问及「岸」的魔(Māra)时所说,将「岸」的含义翻转得比魔所思更为深邃。

「此岸」指执取六内处(眼耳鼻舌身意)为我、我所;「彼岸」同样指执取六外处(色声香味触法)。凡能舍下此彼二岸、无所执取、远离忧恼与烦恼者,那才是真正的婆罗门。

其要旨是:苦之所生,在于心去攀执内外诸法为「我」。能全然放下者,方彻底出离苦海。

第386偈

ฌายึ วิรชมาสีนํ กตกิจฺจํ อนาสวํ อุตฺตมตฺถํ อนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

静虑者,远离尘垢, 独居而所作已办,无有诸漏, 证得最上之义—— 我称之为婆罗门。

此偈是佛陀回答前来请问「谁堪称婆罗门」的婆罗门时所说,指向内心的德行,而非种姓。

真正的婆罗门,是静虑(禅修与观照)者,远离尘垢即烦恼,独处寂静,所作已办即成办一切道之事,无有诸漏(āsava),并证得最上之义,即阿罗汉果

其要旨是:内心的寂静与心地事务的圆满,才是高尚者的标志,而非外在的衣饰或标榜自身的言辞。

第387偈

ทิวา ตปติ อาทิจฺโจ รตฺติมาภาติ จนฺทิมา สนฺนทฺโธ ขตฺติโย ตปติ ฌายี ตปติ พฺราหฺมโณ อถ สพฺพมโหรตฺตึ พุทฺโธ ตปติ เตชสา ฯ

太阳只照耀于白昼, 月亮只光明于黑夜; 刹帝利披甲而显威仪, 婆罗门静虑而显庄严; 唯有佛陀以威德 昼夜恒常光耀。

此偈是对阿难长老(Ānanda)所说,佛陀以世间种种事物之荣光,与佛陀之威德相比。

太阳唯白昼光耀,月亮唯黑夜光明;刹帝利披甲时显威仪,婆罗门静虑时显庄严,各依时依因而荣耀。唯有佛陀以威德昼夜恒常光耀,此即五威德:戒之威德、功德、智慧、福德与法之威德。

其要旨是:世间的荣耀皆有界限与条件,唯有内在德行之光,能照于一切时而永不熄灭。

第388偈

พาหิตปาโป หิ พฺราหฺมโณ สมจริยา สมโณติ วุจฺจติ ปพฺพาชยมตฺตโน มลํ ตสฺมา ปพฺพชิโตติ วุจฺจติ ฯ

已摒除罪恶者,称为婆罗门; 因寂静之行,称为沙门(samaṇa)。 因此,驱除自身垢秽者, 称为出家者(pabbajita)。

此偈是佛陀以一位出家人为缘由,说明三个称呼出家人的词语之由来,将其与德行相连。

  • 摒除罪恶者,称为婆罗门(「婆罗门」意为摒除罪恶)。

  • 寂静之行者,即止息一切不善法,称为沙门(samaṇa)

  • 驱除垢秽者,即断尽贪等烦恼,称为出家者(pabbajita)

其要旨是:这些尊贵的称号,并非因外在的出家形相而得,而是因真正将心从罪恶与烦恼中洗净而得。

第389偈

น พฺราหฺมณสฺส ปหเรยฺย นาสฺส มุญฺเจถ พฺราหฺมโณ ธิ พฺราหฺมณสฺส หนฺตารํ ตโต ธิ ยสฺส มุญฺจติ ฯ

不应打击婆罗门, 婆罗门亦不应对打击者怀怨报复。 打击婆罗门者可耻, 怀怨报复的婆罗门更为可耻。

此偈是佛陀以舍利弗长老(Sāriputta)为缘由,他忍辱第一,虽受触恼亦不还击。

佛陀教导:婆罗门(漏尽者)不应打击同为婆罗门者,亦不应怀怨报复。先行加害者固然可耻,但心怀嗔恨而报复者更为可耻,因为明知故犯,仍任心沦为嗔恨的奴隶。

其要旨是:高尚者绝不加害于人,受害时亦不结怨报复。能止息怨怼,正是有智慧、有崇高心境者的标志。

第390偈

น พฺราหฺมณสฺเสตทกิญฺจิ เสยฺโย ยทานิเสโธ มนโส ปิเยหิ ยโต ยโต หึสมโน นิวตฺตติ ตโต ตโต สมฺมติเมว ทุกฺขํ ฯ

婆罗门能制止心离于可爱之境, 此实为不小的殊胜。 凡怀害之心从何处退转, 苦便从彼处止息。

此偈接续舍利弗长老(Sāriputta)忍辱第一的因缘。

佛陀教导:婆罗门能制止心离于可爱之境——此处意指不让屡屡生起的嗔恨显露——实为不小的殊胜,因为怀害之心从何物退转,苦便从彼物止息

其要旨是:我们越能遏止内心去伤害或嗔恼他人,苦便越发轻微。战胜自己,才是真正的胜利。

第391偈

ยสฺส กาเยน วาจาย มนสา นตฺถิ ทุกฺกตํ สํวุตํ ตีหิ ฐาเนหิ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

于身、语、意皆无恶行, 于三门皆能防护—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘尼所说,以大爱道乔达弥(Mahāpajāpatī Gotamī)——佛陀的姨母、首位比丘尼——为缘由。

真正的婆罗门,是于身、语、意皆无恶行,于三门——身门、语门、意门——皆能防护者。

其要旨是:清净须三门俱全。身行端正、言语温和,但心中仍思恶,尚且不足;唯有始终守住此三门者,才是真正高尚之人。

第392偈

ยมฺหา ธมฺมํ วิชาเนยฺย สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ สกฺกจฺจํ นํ นมสฺเสยฺย อคฺคิหุตฺตํว พฺราหฺมโณ ฯ

从何位师长处,得以了知 正等正觉者所宣说之法, 便应恭敬礼敬那位师长, 犹如婆罗门礼敬所供之火。

此偈是佛陀以舍利弗长老(Sāriputta)为缘由,他对阿说示长老(Assaji)——首度授予他法的师长——表达感恩。

佛陀教导:凡从任何一位师长处,得以了知正等正觉者所宣说之法者,便应恭敬礼敬那位师长,犹如婆罗门以最上敬意礼敬自己所供奉之火。

其要旨是:对指引法道者知恩报恩,是极其美好的德行。纵使所得之法微少,亦应以恭敬礼敬永远回报。

第393偈

น ชฏาหิ น โคตฺเตหิ น ชจฺจา โหติ พฺราหฺมโณ ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ โส สุจี โส จ พฺราหฺมโณ ฯ

成为婆罗门,不因结发, 不因族姓,不因出身。 但凡谁具足真谛与法, 他便是清净者,他便是婆罗门。

此偈是佛陀回答前来问「谁堪称婆罗门」的结发婆罗门时所说,因他以为门第与结发即成婆罗门。

佛陀指出:成为婆罗门,不因结发,不因族姓,不因出身,而是凡具足真谛(sacca),即通达四圣谛之智,与法(dhamma),即九出世间法于己身者,那人即为清净者、真正的婆罗门。

其要旨是:高尚不在于发式、血脉或外在身份,而在于内心所具的真谛与法。

第394偈

กินฺเต ชฏาหิ ทุมฺเมธ กินฺเต อชินสาฏิยา อพฺภนฺตรนฺเต คหณํ พาหิรํ ปริมชฺชสิ ฯ

愚人啊,结发于你有何益? 披着鹿皮衣于你有何益? 你的内里丛杂纠结, 却只擦拭外表。

此偈是佛陀以行止如蝙蝠的欺诳婆罗门为缘由,他外表佯装精严,以诳惑村人。

佛陀呵斥道:结发与披鹿皮衣有何益处,若外表看似光洁莹润,内里却以贪等烦恼丛杂纠结

其要旨是:装点外壳令其看似精严神圣,若内心仍充满烦恼,则毫无价值。佛法教人洗净内里,而非只修饰外表以欺人眼目。

第395偈

ปํสุกูลธรํ ชนฺตุํ กิสนฺธมนิสนฺถตํ เอกํ วนสฺมึ ฌายนฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

身着粪扫衣者, 消瘦而遍身筋脉显露, 独自于林中静虑—— 我称之为婆罗门。

此偈是佛陀以翅舍乔达弥(Kisā Gotamī)——具足知足之德者——为缘由,对帝释天王(Sakka)所说。

真正的婆罗门,是身着粪扫衣(拾自垃圾堆)、因于食少欲而消瘦至筋脉显露、并独自于林中静虑者。

其要旨是:舍弃身体的安逸、于寂静知足中专注修行者,必以内在德行而庄严。少欲与在寂静处的精进,正是高尚者的严饰。

第396偈

น จาหํ พฺราหฺมณํ พฺรูมิ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ โภวาที นาม โส โหติ ส เว โหติ สกิญฺจโน อกิญฺจนํ อนาทานํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

我不因某人受生于母胎 而称他为婆罗门。 若他仍有牵挂的烦恼, 他不过是名为「说尊者」(bhovādī)之人。 唯有断尽牵挂之烦恼、 无所执取者,我才称之为婆罗门。

此偈是对一位婆罗门所说,他自称生于婆罗门族,故应得婆罗门之名。

佛陀否定道:我不因某人仅受生于母胎便称他为婆罗门,若他仍有牵挂的烦恼,他不过是说尊者(bhovādī),即到处自称「尊者」之人。而断尽牵挂之烦恼、无所执取者,才是我所称的婆罗门。

其要旨是:自我抬高的美称,不能令任何人变得崇高。高尚源于一颗空却烦恼与执取的心。

第397偈

สพฺพสํโยชนํ เฉตฺวา โย เว น ปริตสฺสติ

已斩尽一切结(saṃyojana)而不惊怖者, 已超越牵缠之烦恼者, 远离轭缚(yoga)者, 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以优迦犀那(Uggasena)——已证法的昔日杂技者——为缘由。

真正的婆罗门,是斩尽将心缚于诸有的结(saṃyojana),因而不因贪爱而惊怖畏惧者,是超越牵缠之烦恼、并远离轭缚(yoga)——那将众生系于轮回之物——者。

其要旨是:心中仍有系缚与牵缠者,必常惊悸不安;一旦全数斩断,便安稳无畏于任何事物。那才是真正的自在。

第398偈

เฉตฺวา นทฺธึ วรตฺตญฺจ สนฺทานํ สหนุกฺกมํ อุกฺขิตฺตปลิฆํ พุทฺธํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

已斩断皮带、皮索与绳结, 连同其系扣, 已举起门闩、已觉悟者—— 我称之为婆罗门。

此偈是对约五百位比丘所说,佛陀以烦恼喻为须斩除的系缚之物。

真正的婆罗门,是斩尽一切系缚者,即:皮带,指嗔恨;皮索,指贪爱;绳结,指六十二见系扣,指随眠烦恼;并举起门闩,即无明——是已觉悟者

其要旨是:凡夫之心受多重系缚所缚,有嗔恨、贪欲、邪见与愚痴。能将其全数斩断者,方得完全的自在。

第399偈

อกฺโกสํ วธพนฺธญฺจ อทุฏฺโฐ โย ติติกฺขติ ขนฺตีพลํ พลาณีกํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

无有嗔恚,能忍受 辱骂、殴打与系缚, 以忍辱为力、以忍辱为军—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以辱骂婆罗豆婆遮婆罗门(Akkosaka-Bhāradvāja)——前来辱骂佛陀,而佛陀以忍辱包容——为缘由。

真正的婆罗门,是无有嗔恚,能忍受辱骂、殴打与系缚者,以忍辱为力、为军,犹如坚强的军队。

其要旨是:以忍辱为铠甲者,必不为辱骂或任何加害之举所败。坚固的忍耐,是胜于身力的殊胜力量。

第400偈

อกฺโกธนํ วตวนฺตํ สีลวนฺตํ อนุสฺสทํ ทนฺตํ อนฺติมสารีรํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

不常嗔怒,持戒、具德行, 无有膨胀的贪爱,已调伏自身, 持最后之身—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以舍利弗长老(Sāriputta)——受其母责骂而不动摇——为缘由。

真正的婆罗门,是不常嗔怒,持戒、具德行,无有膨胀的贪爱(即不贪求膨胀自我)、已调伏自身、并持最后之身——即不再受生——者。

其要旨是:能制伏嗔怒、坚立于戒行、并息灭贪求膨胀之欲者,必抵达轮回之终点。调伏自心,正是通往解脱之道。

第401偈

วาริ โปกฺขรปตฺเตว อารคฺเคริว สาสโป โย น ลิมฺปติ กาเมสุ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡不染着于欲者, 犹如水不沾着于莲叶, 犹如芥子不停留于锥尖—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以莲花色长老尼(Uppalavaṇṇā)——虽遭凌辱而心志坚定、不染于欲——为缘由。

真正的婆罗门,是不染着于诸欲者,犹如水滚落而不沾着于莲叶,亦如芥子无法停留于锥尖

其要旨是:善加调训之心,能处于诸欲之中而不迷染,犹如莲叶不被水沾湿。这是不必逃离世间的清净——身在世间,却不让世间染污己心。

第402偈

โย ทุกฺขสฺส ปชานาติ อิเธว ขยมตฺตโน ปนฺนภารํ วิสญฺญุตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于此当下,明了知 自身之苦的息灭, 已放下重担、脱离系缚者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对一位婆罗门所说,指明真正的婆罗门在于自身之苦的息灭。

真正的婆罗门,是于此教法中,明了知自身之苦的息灭者,放下重担,即卸下沉重的五蕴与烦恼,并脱离系缚(yoga),那将众生系于诸有之物。

其要旨是:只要仍背负着执取的重担,便沉重而苦。唯有能将此重担放下者,方轻安自在,真正抵达苦之息灭。

第403偈

คมฺภีรปญฺญํ เมธาวึ มคฺคามคฺคสฺส โกวิทํ อุตฺตมตฺถํ อนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

具足深智,是智者, 善巧于道与非道,证得最上之义—— 我称之为婆罗门。

此偈是对帝释天王(Sakka)与诸天所说,以差摩比丘尼(Khemā)——智慧第一者——为缘由。

真正的婆罗门,是具足深智、是智者、善巧于道与非道者,即明了何法趋向恶趣、何法趋向善趣、何法为通往涅槃之道、何法非道,直至证得最上之义,即阿罗汉果。

其要旨是:能辨别正道与邪道的智慧极为重要。行于正道者必抵达目标;而迷失方向者,纵使如何精进,亦不能达其所立之目标。

第404偈

อสํสฏฺฐํ คหฏฺเฐหิ อนาคาเรหิ จูภยํ อโนกสารึ อปฺปิจฺฉํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

不与两类人亲厚交往, 即在家者与出家者, 无有恋着而游行、少欲—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以居于山崖的帝须长老(Tissa)——乐于寂静独处者——为缘由。

真正的婆罗门,是不与两类人亲厚交往者,即在家者与出家者皆不夹杂,不以相见、相闻、交谈、共食共饮相混,是无有恋着而游行、并少欲者。

其要旨是:寂静须依靠远离人群与少欲。不缠于亲厚交往者,方有充裕的时间与空闲之心,得以尽力修行精进。

第405偈

นิธาย ทณฺฑํ ภูเตสุ ตเสสุ ถาวเรสุ จ โย น หนฺติ น ฆาเตติ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡对众生放下刑杖, 无论对仍惊怖的众生,还是坚定的众生, 不自杀,亦不教人杀—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以一位比丘——修习慈心者——为缘由。

真正的婆罗门,是对一切众生放下刑杖者,无论是仍惊怖的众生,即仍有贪爱者,还是坚定的众生,即已断尽贪爱者,是不自杀、亦不教他人杀者。

其要旨是:真正的慈心,须平等地遍及一切众生。不自行加害、亦不假手他人加害,正是高尚者的根基。

第406偈

อวิรุทฺธํ วิรุทฺเธสุ อตฺตทณฺเฑสุ นิพฺพุตํ สาทาเนสุ อนาทานํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

于怀敌意者中不怀敌意, 于挑起争端加于己者中而寂静, 于执取者中而不执取—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以一位小沙弥——虽受触恼仍有忍辱——为缘由。

真正的婆罗门,是于怀敌意者中不怀敌意,于喜好挑衅加于己者中而寂静,于执取者中而不执取者。

其要旨是:高尚可在最艰难的处境中受考验,即身处一心加害与执取的人群之中。在此境况下仍能保持慈悲、寂静、并放得下者,方是真正心境崇高之人。

第407偈

ยสฺส ราโค จ โทโส จ มาโน มกฺโข จ ปาติโต

凡令贪、嗔、痴、慢与覆(makkha)皆坠落者, 犹如芥子从锥尖坠落, 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以大槃陀迦长老(Mahāpanthaka)——引领资质迟钝的弟弟证法——为缘由。

真正的婆罗门,是令贪(rāga)、嗔(dosa)、痴(moha)、慢(māna)与覆(makkha)(贬抑他人之功德)皆坠落、不令其住于心中者,犹如芥子从锥尖坠落,全然无法附着于其上。

其要旨是:善加调训己心者,绝不令这些烦恼在心中扎根;一经生起便甩脱之,心遂光洁而无有垢秽。

第408偈

อกกฺกสํ วิญฺญาปนึ คิรํ สจฺจํ อุทีรเย ยาย นาภิสเช กญฺจิ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

说出不粗恶、能达意, 真实、不令任何人恼怒之语者—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以毕陵伽婆蹉长老(Pilindavaccha)——虽习惯性地称他人为「贱种」,但心无嗔恚——为缘由。

真正的婆罗门,是说出不粗恶、能清晰达意、真实、且不令任何人恼怒之语者。

其要旨是:高尚者之言语,必具足一切美德,既温和、有内涵、真诚,又不酿成嫌隙。如此美好之言语,必为说者与听者双方带来安宁。

第409偈

โยธ ทีฆํ วา รสฺสํ วา อณุํ ถูลํ สุภาสุภํ โลเก อทินฺนํ นาทิยติ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于此世间,不取他人未施之物者, 无论长或短、小或大、美或不美—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以一位比丘——被误以为偷窃而实则清白——为缘由。

真正的婆罗门,是不取物主未施之物者,无论该物是长或短、小或大、美或不美

其要旨是:诚实须于一切情况下皆清净,不论物之价值多寡。始终守持不取他人未施之物者,必心地洁净、值得赞叹。

第410偈

อาสา ยสฺส น วิชฺชนฺติ อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ นิราสยํ วิสํยุตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于此世与后世皆无有希求者, 远离希求、脱离系缚—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以舍利弗长老(Sāriputta)为缘由。

真正的婆罗门,是于此世与后世皆无有希求者,此处「希求」(āsā)意指贪爱,是远离贪求、并远离系缚(yoga)——那系于诸有之物——者。

其要旨是:只要心仍对某物寄予希求贪望,便仍为贪爱所缚。将那作为贪爱的希求全数息灭者,方得自在,无须再有所希盼等待。

第411偈

ยสฺสาลยา น วิชฺชนฺติ อญฺญาย อกถงฺกถี อมโตคธํ อนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡无有恋着,因彻知而尽除疑惑, 已趣入并证得不死者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以大目犍连(Mahāmoggallāna)——左上首弟子——为缘由。

真正的婆罗门,是无有恋着者,此处「恋着」意指贪爱,是因彻悟而尽除疑惑、并趣入不死——即涅槃——已证得者。

其要旨是:恋着牵挂即牵引心的贪爱,而疑惑犹豫则障蔽智慧。斩断恋着与疑惑二者者,方能趣入那作为最上目标的不死之境。

第412偈

โยธ ปุญฺญญฺจ ปาปญฺจ อุโภ สงฺคํ อุปจฺจคา อโสกํ วิรชํ สุทฺธํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于此世间,舍离善与恶二者, 超越牵缠之烦恼、无有忧愁、 远离尘垢般的烦恼、清净者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以离婆多长老(Revata)——于林中精进者——为缘由。

真正的婆罗门,是舍离善与恶二者、超越对善不善之执取、超越牵缠之烦恼、无有忧愁、远离尘垢般的烦恼、并为清净者

其要旨是:证得最上之法者,甚至超越对善(福)的执取,因不再须为后世积累善业。将善恶二者皆放下之心,方彻底洁净,远离一切忧愁与垢秽。

第413偈

จนฺทํว วิมลํ สุทฺธํ วิปฺปสนฺนมนาวิลํ นนฺทิภวปริกฺขีณํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

清净如皓月, 心明净而无浊,是于诸有中喜乐已尽者—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以旃陀婆长老(Candābha)——额上曾有如月光明者——为缘由。

真正的婆罗门,是清净如皓月、心明净而无浊——即远离烦恼之垢——、并于诸有中喜乐已尽——即断尽对三有(欲有、色有、无色有)之贪爱——者。

其要旨是:净尽烦恼之心,必明澈如无云遮蔽的满月。当不再有对再度受生的喜乐时,心便真正清凉而明净。

第414偈

โย อิมํ ปลิปถํ ทุคฺคํ สํสารํ โมหมจฺจคา ติณฺโณ ปารคโต ฌายี อเนโช อกถงฺกถี อนุปาทาย นิพฺพุโต ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡已超越此崎岖险道、 此轮回与愚痴之泥沼, 已渡过而抵达彼岸,是静虑者, 不动摇、尽除疑惑, 因不执取而寂灭清凉者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以尸婆利长老(Sīvalī)——利养供养第一者——为缘由。

真正的婆罗门,是已超越崎岖险道即贪、泥沼即烦恼,渡过轮回即生死流转、与愚痴者,是已渡至彼岸、静虑、不动摇、尽除疑惑、并因不执取而寂灭清凉者。

其要旨是:轮回中的道路满布陷坑,即不断拖曳人的烦恼。能以智慧与静虑走过者,必抵达安稳之彼岸,因无余执取而彻底寂灭清凉。

第415偈

โยธ กาเม ปหนฺตฺวาน อนาคาโร ปริพฺพเช กามภวปริกฺขีณํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于此世间,已舍断诸欲, 出家为无家之游行者, 是欲与有皆已尽者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以孙陀罗三牟陀长老(Sundarasamudda)——虽受美女诱惑而不动摇——为缘由。

真正的婆罗门,是已舍断诸欲、出家为无家之游行者、并欲与有皆已尽者。

其要旨是:出家舍离外在之欲是第一步,但更为重要的,是将内心的欲望与对受生诸有的贪求彻底息灭。二者兼成者,方是真正的出家人,堪称婆罗门。

第416偈

โยธ ตณฺหํ ปหนฺตฺวาน อนาคาโร ปริพฺพเช

凡于此世间,已断尽贪爱, 出家为无家之游行者, 是贪爱与有皆已尽者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以结发长老(Jaṭila)——昔日结发行者、已证法——为缘由。

真正的婆罗门,是已断尽贪爱、出家为无家之游行者、并贪爱与有皆已尽者。

其要旨是:此偈直接着重于息灭贪爱,即再度受生的直接根源。将贪求连根拔除者,便无有种子再造诸有与生。具足如此息灭贪爱的出家,方成就最上之果。

第417偈

หิตฺวา มานุสกํ โยคํ ทิพฺพํ โยคํ อุปจฺจคา สพฺพโยควิสํยุตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

已舍弃属人的系缚, 超越属天的系缚, 脱离一切系缚者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以昔日曾为舞者的长老(第一位)为缘由。

真正的婆罗门,是舍弃属人的系缚——即人的寿命与五种欲(色声香味触)——、并超越属天的系缚——即天人的欲乐——、是脱离一切系缚者。

其要旨是:证得最上之法者,不为人天之乐所迷,因他视其皆为系于诸有之缚。能超越此二种层次者,方是圆满的解脱。

第418偈

หิตฺวา รติญฺจ อรติญฺจ สีติภูตํ นิรูปธึ สพฺพโลกาภิภุํ วีรํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

已舍离喜爱与不喜爱二者, 成为清凉、无有取着之烦恼者, 胜伏整个世间、是勇猛者—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以昔日曾为舞者的长老(第二位)为缘由。

真正的婆罗门,是舍离喜爱——即对五欲的喜爱——、与不喜爱——即对居于林中的厌腻——者,是清凉、无有取着之烦恼、胜伏整个世间——即五蕴——、并勇猛者。

其要旨是:喜爱与厌腻,皆是尚未持平之心的相状。能将二者放下、不喜乐于安乐亦不厌腻于艰苦者,必心境清凉稳固,超然于一切情绪之上。

第419偈

จุตึ โย เวทิ สตฺตานํ อุปปตฺติญฺจ สพฺพโส อสตฺตํ สุคตํ พุทฺธํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于一切处,了知 众生的死殁与受生者, 是无所染着、善逝、觉悟者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以婆耆舍长老(Vaṅgīsa)——能从头骨了知亡者投生之处者——为缘由。

真正的婆罗门,是于一切处,了知一切众生的死殁与受生者,是无所染着、善逝(sugata)、觉悟者。

其要旨是:能通达众生死生流转的智慧固然深邃,但更为高尚的,是一颗对任何事物皆无所染着之心。既彻悟又能放下者,方是真正的婆罗门。

第420偈

ยสฺส คตึ น ชานนฺติ เทวา คนฺธพฺพมานุสา ขีณาสวํ อรหนฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡其去处,纵天、乾闼婆(gandhabba)与人皆无从了知者, 是漏尽的阿罗汉—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以婆耆舍长老(Vaṅgīsa)为缘由,与前偈相同。

真正的婆罗门,是其去处纵天、乾闼婆与人皆无从了知者,因他是漏尽的阿罗汉,不再受生于任何处所。

其要旨是:只要仍有烦恼,便仍有可略加推知的投生之途;而彻底息灭烦恼的阿罗汉,则无有去处可供任何人追寻了知,因他已圆满超越一切诸有与生。

第421偈

ยสฺส ปุเร จ ปจฺฉา จ มชฺเฌ จ นตฺถิ กิญฺจนํ อกิญฺจนํ อนาทานํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡于过去、现在与未来 皆无有牵挂之烦恼者, 是无有牵挂之烦恼、 无所执取者——我称那人为婆罗门。

此偈是对毗舍佉优婆塞——法乐长老尼(Dhammadinnā)的昔日丈夫所说,以法乐长老尼(Dhammadinnā)——已证阿罗汉果者——为缘由。

真正的婆罗门,是于过去、现在与未来皆无有牵挂之烦恼者,此处牵挂之烦恼意指以贪爱之力所起的执取,是无所执取者。

其要旨是:仍挂念已逝之事、当前之事、及将至之事的心,必不得安乐。能于一切时放下、无余执取者,方心地轻安、真正自在。

第422偈

อุสภํ ปวรํ วีรํ มเหสึ วิชิตาวินํ อเนชํ นฺหาตกํ พุทฺธํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

雄猛者、尊贵者、勇猛者, 寻求大功德者、已胜者, 不动摇者、已清净者,与觉悟者—— 我称之为婆罗门。

此偈是对众比丘所说,以央掘摩罗长老(Aṅgulimāla)——昔日大盗、回心转意而证法者——为缘由。

真正的婆罗门,是雄猛、尊贵、勇猛、寻求大功德、已胜伏烦恼、不动摇、心地已清净、并已觉悟者。

其要旨是:纵使过往如何凶恶之人,若立志坚定地回头改过、精进修行,亦能将心洗净至清净、并将烦恼战胜到底。佛法遂为一切人敞开希望之门,即使曾误入歧途者亦不例外。

第423偈

ปุพฺเพนิวาสํ โย เวทิ สคฺคาปายญฺจ ปสฺสติ อโถ ชาติกฺขยํ ปตฺโต อภิญฺญา โวสิโต มุนิ สพฺพโวสิตโวสานํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ ฯ

凡能忆念宿世,见天界与恶趣, 证得生之息灭, 因证智而任务圆满,是牟尼(muni), 是于梵行已究竟者—— 我称那人为婆罗门。

此偈是对提婆呬多婆罗门(Devahita)——请问最高意义上真婆罗门之德者——所说。

真正的婆罗门,是能忆念宿世、并具天眼智见天界与恶趣者,是证得生之息灭即阿罗汉果、任务圆满——即遍知之任务、断除之任务、与作证之任务皆已完毕——者,因证智而成为于梵行已究竟的牟尼

其要旨是:本品最后一偈,圆满统摄了真婆罗门的一切德相:即彻悟过去与众生去处、断尽生之流转、并将一切任务圆满成办者。那才是依佛陀教法而言最上的高尚者。