心品（Citta Vagga）

第33偈

此偈是佛陀因梅祇雅长老（Meghiya）而说。他前往一处清凉宜人的芒果林中修行，却反被不善之寻思所扰，以致心不宁静。于是佛陀为他指出心的本性。

心动荡、摇摆、难以守护、难以制止，因为它喜欢随着种种境相飘荡，不肯停歇。然而智者能训练它使之端直，犹如造箭者凭精勤与娴熟将弯曲的箭杆矫直，直至能射得准确。

此中省思是：不要灰心，以为自己的心太散乱、无法调伏。散乱的心就像尚可弯曲的青木，只要以正念持之以恒地下功夫训练，心终究会安住而变得驯顺。

第34偈

此偈与前偈一样，是佛陀因梅祇雅长老（Meghiya）而说，譬喻仍执著于欲乐之心的躁动。

曾贪着于五欲功德的心，当被牵引安住于业处时，便翻腾挣扎、不肯宁静，犹如从水中被捞起、抛到陆地上的鱼，因脱离旧居而拼命挣扎。故佛陀教导智者应舍离魔（Māra）之罗网——即由无明、贪爱、取着所缠缚的烦恼轮回。

此中省思是：当你初次训练心脱离旧有习气时，随之而生的不适乃是自然之事。切莫认输而退回旧有境相，而应忍耐，直到心习惯于宁静。

第35偈

此偈是佛陀因一位比丘而说，赞叹调伏心的功德。

心难以制服、变化迅速，且常追逐自己所喜的境相。能如此调伏它，使之在自己的掌控之下，实为至善之事，因为善调之心能带来安乐——既是当下之乐，也是由前程道果所生之乐。

此中省思是：身外的财物尚比自己的心更易看守，然而多数人却任由心随意飘荡。若能勤加训练心，哪怕每次只一点点，所得的便是稳固而不依赖任何外物的安乐。

第36偈

此偈是佛陀因一位欲舍戒还俗的比丘而说，劝诫他回过头来照看、守护自己的心。

心极难得见、极其微细，因为它无形可触，又喜欢飘荡追逐所欲之境。故智者应善加守护心，以圣道加以训练，因为守护之心能带来安乐——即由道、果与证得涅槃（Nibbāna）这至高利益所生之乐。

此中省思是：当还俗之念或厌倦之感袭来时，那正是任由心飘荡时所发出的声音。当以正念看护、守持此心。真正的安乐在于守护心，而非追逐境相而逃。

第37偈

此偈是佛陀因僧护长老（Saṅgharakkhita）而说，讲述能防护心者的功德。

心具有远行之性——能缘取远处之境；独行之性——一一生灭而不同时并起；无形体——无有色相形状；以及住于窟穴——即依止于此色身之中。凡能防护这般本性之心者，便解脱于魔（Māra）之系缚——即从三界流转的轮回中解脱。

此中省思是：心虽微细迅疾，看似无法制服，但并非力所不及。一旦能训练自己防护、看守它，脱离苦的自由便不远了。

第38偈

此偈是佛陀因质多手长老（Cittahattha）而说。他因心不安定，曾多次还俗又再度出家。佛陀对众比丘说此偈。

心不安定者，便不了知正法（Saddhamma），且净信飘摇不定、不坚固。当信心与安定这根基仍如此动摇时，智慧便无法增长至圆满具足。

此中省思是：于法上的进步，须依赖坚定之心与深植之信。若心摇摆，一时相信、一时怀疑，便如屡遭移植之树，永难扎根。当先培育心中的安定，智慧方能萌发滋长。

第39偈

此偈是佛陀因质多手长老（Cittahattha）而说，承接前偈，讲述已尽烦恼之漏尽者（阿罗汉）的功德。

心不为贪（rāga）所浸润、不为嗔（dosa）所扰乱，且已舍离善与恶——即超越了善恶两方业之积集——又常警觉醒寤者，这样的人便无有怖畏，即无有那焚烧内心的烦恼之畏。

此中省思是：只要心仍被贪与嗔所笼罩，内在便仍有畏惧潜伏威胁。真正的安全并非来自外境，而是来自清净、觉醒、不为任何境缘所动摇之心。

第40偈

此偈是佛陀因五百比丘而说，教导以智慧与魔作战之法。

佛陀令他们观察：此身犹如陶罐，脆弱易碎，不应贪执；进而应防护心如同防护坚城，时时警戒，不令烦恼攻入。然后以智慧为武器与魔作战，胜利之后则应守护所得之胜利，却不贪着——即纵然已得某一层次的定或观，也不停于此，而是继续观察诸行，直至证得最高道果。

此中省思是：一次战胜烦恼尚非究竟。切莫放逸、满足于微小的成就。当精勤守护并继续前进，直到抵达真正的目标。

第41偈

此偈是佛陀因身体腐烂的帝须长老（Tissa）而说，警醒众人看清身之无常。

佛陀指出：不久之后，此身便将失去识，被弃置横陈于地，全无价值，犹如无用的木块，无人再顾。我们百般珍护的身体，终究不过是须归还于地的一具遗骸。

此中省思是：当忆念此身不能久长、终将坏灭时，我们便会淡去对色身的贪执，转而奋力行善——趁气息尚存之时，做有意义之事，莫待此身化作无用的木块。

第42偈

此偈是佛陀因牧牛人难陀（Nanda）而说，对众比丘讲述邪置之心的祸患。

邪置之心——即安住于十不善业道之心——为自己招致的祸害，更甚于盗贼与盗贼、或怨敌与怨敌相互加害。因为外在的仇敌只能加害此一生，而邪置之心却能令人堕入恶趣、历经十万生。

此中省思是：最凶险的仇敌并非他人，而是任其起恶念、行恶行时自己的心。当谨慎守护心，使之安住于正道，因为无人能像自己迷妄之心那样加害于己。

第43偈

此偈是佛陀因输楼夷长老（Soreyya）而说，对众比丘讲述正置之心的功德，与前偈相承成对。

正置之心——即立志奉行十善业道之心——为自己成就极其殊胜的利益，那利益是纵是父母这般具最高慈爱者、或诸亲属也无法赐予的。因为由自心所生的善，深邃到无人能代为授予。

此中省思是：身边之人的爱与善意固然极为宝贵，但生命中最殊胜之事，须由我们自己正置之心所建立，无人能代劳。当勤加将心导向善道，最殊胜的果报必定属于我们。