华品（Puppha Vagga）

第44偈

此偈是向五百位比丘所说，乃佛陀提出以策励其向道之心的问题。

佛陀问道：谁将通达此大地，连同阎摩界及人间与天界？谁又将拣择佛陀善说的法句，如同善巧的花匠知道如何挑选美丽的花朵串成花环一般？此问以修行者比喻串花的花匠——须具足智慧，以圆满的觉知去省察、拣择种种法相。

其寓意是：学法并非仅止于记诵，而须以智慧拣择，懂得取应取之法而真正付诸实践，如同花匠知道哪一朵当采、哪一朵当舍。

第45偈

此偈向五百位比丘所说，承接前偈，乃佛陀先前所提问题之解答。

答曰：正是有学之人将通达大地——即此色身，阎摩界——即四恶趣，以及一切世间连同天界，并如善巧花匠般拣择法句。所谓有学，指以须陀洹为首的七种圣者，仍须依三学——即戒、定、慧——继续修学。此处的法句，即导向觉悟的三十七菩提分法（bodhipakkhiya-dhamma）。

其寓意是：尚未究竟而认真修学三学之人，便是有望证悟真谛之人。故精进修学乃智慧之源。

第46偈

此偈是向以阳焰为所缘修习业处的比丘所说，以显示身体之无常。

比丘了知此身犹如水沫，存续不久便破灭；其性如阳焰，远望似可触及，近前却是空无。见此真相者，便能斩断魔之花箭，即以圣道断除欲界、色界、无色界三界之轮回，从而往至死王所不能见之处，此即不死的涅槃（Nibbāna）。

其寓意是：如实照见此身为无常、仅是短暂之幻，心便舍离执取，终能超越死亡之势力。

第47偈

此偈因毗琉璃王子（Viḍūḍabha）而说，警示诸比丘于欲乐中放逸之患。

佛陀说：死亡即命终，攫夺那心系种种境、只顾采集花朵——即五欲——之人而去，犹如大洪流将整村沉睡之人于不知不觉间尽数卷走。沉溺于色、声、香、味、触之娱乐者，正如不知洪水将至的沉睡之人。

其寓意是：沉迷欲乐而不修法益的生命，会被死亡骤然夺走。故当警觉，莫令光阴空过。

第48偈

此偈因波咤弗迦（Patipūjikā）而说，与前偈为一对，重申于欲不知足之患。

佛陀说：死亡使那心系种种境、只顾采集花朵即五欲，且于诸欲不知足之人落入其掌控。于欲不知足者，即无论于烦恼欲（kilesa-kāma）或事欲（vatthu-kāma）皆不知足者，一味求取、一味获得、一味受用、一味积聚而无止境。此等人愈是积聚愈是渴求，直至死亡先于满足而至。

其寓意是：不知足的欲望是系心于苦之罥索。懂得知足、乐于所有，方是脱离死亡势力之出路。

第49偈

此偈因悭吝的憍尸耶长者（Kosiya）而说，以指出出家者美善的生活之道。

佛陀比喻道：蜜蜂入花时，唯取花蜜而去，全然不损花之色、香、瓣。牟尼即智者，游行村中亦当如是：即依次沿门乞食，受取足以维生之食，而不损坏施主的信心与财物。此偈说的是漏尽者（阿罗汉，khīṇāsava）游行世间而不恼害任何人的德性。

其寓意是：与他人共处应如蜜蜂采蜜——受取适度之益而不使施者受累，是一种轻省而美善的生活方式。

第50偈

此偈是向侍奉裸形外道波咤迦（Pāṭika）的一位优婆夷所说，教她转而观照自身，而非专挑他人过失。

佛陀说：人不应在意他人的刺耳之言，不应审视他人已作或未作何事，唯应省察自身之事——何者已作，何者尚未作。忙于挑剔他人过失的心，必充满恚恼，且看不见自己的缺失。

其寓意是：于法上的进步来自省察自身，而非挑剔他人。当以镜自照，便见应改正与应增益之处，此乃真正增上之道。

第51偈

此偈是向阿难长者（Ānanda）所说，因优婆塞讥利（Chattapāṇi）而起，以花喻语。

佛陀说：善说之语即美善之言，于不奉行者无有果报，犹如花虽色美却无有芬芳。此处的善说之语，指佛语即三藏；不奉行者，即不恭敬用心奉行教法者——不专心听闻、不忆持、不付诸实践，故果报不生于彼。

其寓意是：不付诸实践的知识，犹如色美而无香的花，虽美而无用。听法唯有在依教奉行时方能生果，而非仅止于记诵。

第52偈

此偈是向阿难长者所说，与前偈为一对，显示实践光明之一面。

佛陀说：善说之语于善加奉行者有果报，犹如美花既有色美又有芬芳。听闻美善教法即佛语之后，专心听闻、忆持，并恭敬奉行者，必圆满领受该法之果，与仅止于知晓而不实行者迥然不同。

其寓意是：善教唯有配以实践为其芬芳方臻圆满。美言兼具行持，方生真实价值，并利益于奉行之人。

第53偈

此偈因毗舍佉（Visākhā）舍宅供养精舍、造大善业而说，以赞叹积集福德。

佛陀比喻道：必死之众生既已受生，应多多修集善业，犹如花匠面前有花堆，便能串成许多花环。花堆喻现有之机缘与财物，花环则喻应从彼机缘积集之福德。

其寓意是：得生为人的生命犹如珍贵的花堆，当趁尚有时日，尽力行善。因死亡来临时，能随身而去者唯有福德而已。

第54偈

此偈是向阿难长者所说，因其请问香事，以指出胜过一切香的殊胜之香。

佛陀说：花香无论何等芬芳，皆不能逆风而行；栴檀香、沉香、茉莉香亦然，唯能顺风而香。但善士之香，即由戒与善所生之德誉之香，能顺风逆风皆行，遍熏一切方所。

其寓意是：由财富或容貌而来的名声必有其限，而由善德而来的德誉却遍布无尽。修集善德，故是缔造生命中最恒久之芬芳。

第55偈

此偈是向阿难长者所说，承接前偈，赞戒香胜过世间诸香。

佛陀说：世间一切香，无论栴檀香、沉香、青莲香或茉莉香，皆唯能暂时且顺风飘香。但由守护身语令其端正之清净所生的戒香（sīla），乃胜过那一切诸香之香。

其寓意是：具戒者以无香可比的内在芬芳而庄严。故守戒乃庄严心的殊胜妆饰，令人为众人所爱敬。

第56偈

此偈因大迦叶长者（Mahā Kassapa）而说，以显示戒香遍熏及于天界。

佛陀说：所谓芬芳的沉香或栴檀香，其实仅是些微，且局限于狭小范围。而具戒者之香最为芬芳，且能遍熏天界与人间，因其乃德香，不受风向或距离所限。

其寓意是：清净之善所施影响远超眼见。戒行圆满者必为人天所赞叹。故德行乃胜过世间一切香的珍贵之宝。

第57偈

此偈因瞿低迦长者（Godhika）证法而说，以指出解脱者已出魔之掌握。

佛陀说：魔寻不见那戒行圆满、常住不放逸、且由正知而解脱者之路。此等善士以戒即德誉之香遍熏一切方所；而心以正慧解脱之后，魔亦无从追寻其往生何处之踪迹，因已不再轮回。

其寓意是：安住于戒、以不放逸自持、并修慧至解脱者，便彻底出离烦恼魔之势力。此乃法所赐予的至高安稳。

第58偈

此偈是向耆利诃提那与尸利崛多（Garahadinna 与 Sirigutta）所说，乃佛陀以垃圾堆中莲花为喻的一对偈之一。

佛陀比喻道：在大路旁弃置的垃圾堆——那污秽可厌之处——尚能生出香洁悦意的莲花。莲花虽生于污处却不染，反而更为美丽芬芳。此喻乃为与下一偈之真义相比而设。

其寓意是：低下的环境或愚昧的人群，皆不能障碍有智慧之人，正如出污泥而不染的莲花。志于法者，纵在不利之处亦能茁壮。

第59偈

此偈是向耆利诃提那与尸利崛多所说，乃承接垃圾堆中莲花之喻的一偈。

佛陀说：在犹如无价值之垃圾堆的愚昧凡夫中，尚有正等正觉者之弟子以智慧荣显，犹如莲花高耸出于垃圾堆之上。仍为无明所愚昧的凡夫看不见真谛，而听闻并奉行教法的弟子，则于其群中以智慧光耀分明。

其寓意是：纵处于尚未知法之人群中，有智慧者亦能以修学与实践而茁壮放光。真正的荣显不在外在的地位，而在使生命光明的内在智慧。