朱拉玛尼寺
法句经(Dhammapada)

世间品(Loka Vagga)

《法句经》· 第13品 · 共12偈,附译文与解说

第167偈

หีนํ ธมฺมํ น เสเวยฺย ปมาเทน น สํวเส มิจฺฉาทิฏฺฐึ น เสเวยฺย น สิยา โลกวฑฺฒโน ฯ

不应亲近卑劣之法, 不应放逸而住, 不应执持邪见, 不应成为徒然增益世间的人。

此偈是佛陀因一位年轻比丘而说,为世间品的开篇偈,简要地立下了在世间生活的原则。

佛陀指出应当避免的四件事:不应亲近卑劣之事,不应住于放逸,不应执持邪见,也不应成为徒然增益世间的人——即活得毫无益处、生而不为自己与他人增添任何善德之人。

其启示在于:有价值的人生始于谨慎选择所亲近的事物,不让心随贪欲漫无目的地飘荡,并勤于使自己成为增益善德之人,而非日复一日仅仅占据世间的空间。

第168偈

อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย ธมฺมํ สุจริตํ จเร ธมฺมจารี สุขํ เสติ อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ ฯ

比丘不应对所立而受之乞食放逸, 应当奉行正善之法; 奉行正法者安住于乐, 无论此世与来世。

此偈是佛陀因父王净饭王(King Suddhodana)而说,时值佛陀前往教化亲族之际。

佛陀教导于乞食不放逸,意即依次沿门托钵受食,不轻慢、不专择富户之家,同时奉行正善之法(sucarita-dhamma),因为奉行正法者无论在此世与来世皆安住于乐。

在家人虽不托钵乞食,然此教诫仍可取用——当以恭敬之心领受所得,不轻视施者的善意,并以正直行事度过人生。真正的安乐自会随之而来。

第169偈

ธมฺมํ จเร สุจริตํ น นํ ทุจฺจริตํ จเร ธมฺมจารี สุขํ เสติ อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ ฯ

应当奉行正善之法, 不应奉行邪恶之行; 奉行正法者安住于乐, 无论此世与来世。

此偈是佛陀继续对净饭王(King Suddhodana)所说,将同一教理更加坚定地重申。

要旨在于奉行正善之法(sucarita-dhamma),避免邪恶之行(ducarita-dhamma)。在比丘的语境中,正善之法指依次沿门托钵乞食,而邪恶之行则指游行于不当之处(agocara),为沙门所不宜。奉行正法者于此二世皆安住于乐。

就其广义而言,此原则教导我们:即使邪道更为轻易便利,也应选择正道,因为恒久的安乐唯有从以正直之道度过人生中生起。

第170偈

ยถา ปุพฺพุฬกํ ปสฺเส ยถา ปสฺเส มรีจิกํ เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ มจฺจุราชา น ปสฺสติ ฯ

如观水泡,如观阳焰, 如是观照世间之人, 死王不见。

此偈是佛陀因五百位修习内观(vipassanā)的比丘而说,彼时他们正精勤观照法义。

佛陀教导以智慧观照世间——见一切有为法为无常、无实质,犹如水泡涌起旋即破灭,犹如阳焰看似有而实则非真。如是观照世间之人,死王即死亡便寻他不得,因其心已从执取中解脱。

其取用之处在于:当人修习将万事万物视为生已即灭的自然法则时,心便从执取中松解,苦与对死亡的怖畏也随之淡薄。

第171偈

เอถ ปสฺสถิมํ โลกํ จิตฺตํ ราชรถูปมํ ยตฺถ พาลา วิสีทนฺติ นตฺถิ สงฺโค วิชานตํ ฯ

来看此世间,庄严绚丽如王车, 愚人于此沉溺, 然智者却无所染著。

此偈是佛陀因阿婆耶王子(Prince Abhaya)——宫廷中的王子——而说。

佛陀邀其观照那绚丽庄严的世间,犹如王车装饰华美、引人迷恋。愚人便沉溺淹没于那美色之中,而有智者、具足智慧者反而不为所染,因其洞穿外表的绚丽,知其一切皆不长久。

其启示在于:世间与欲乐具有迷惑人心、令人耽乐的魅力——有智慧者并非否认世间之美,而是不让那美色系缚己心而生染著,故能于常人所迷恋之物中保持自在。

第172偈

โย จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา ปจฺฉา โส นปฺปมชฺชติ โส อิมํ โลกํ ปภาเสติ อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา ฯ

若人先前放逸, 其后不再放逸, 彼便照亮此世间, 犹如明月脱离云翳。

此偈是佛陀因善扫尊者(Elder Sammajjana)而说,并对众比丘宣说。

其义为:曾先前放逸之人,其后转变为不放逸者,勤修正念与道,便以道智之光照亮世间即五蕴犹如明月脱离云翳而圆满照耀。

此启示极为激励人心——曾经失误或放逸的过往并非障碍。若今日以不放逸之心重新振作,人生仍可随时回归光明与美好。

第173偈

ยสฺส ปาปํ กตํ กมฺมํ กุสเลน ปิถียติ โส อิมํ โลกํ ปภาเสติ อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา ฯ

若人以善业遮覆其所作之恶业, 彼便照亮此世间, 犹如明月脱离云翳。

此偈是佛陀因央掘摩罗尊者(Elder Aṅgulimāla)而说,彼曾造重业而后证得法义。

佛陀指出:曾造之恶业,若彼人能以善业(kusala)——即阿罗汉道——遮覆之,便照亮此世间,犹如明月脱离云翳。即最高之善能遮覆并封闭往昔恶业之果。

其启示在于:无人因曾失误而全然无望。只要仍回心积累善德、精勤修法,善业之光必将照覆过往的黑暗而令其消散。

第174偈

อนฺธภูโต อยํ โลโก ตนุเกตฺถ วิปสฺสติ สกุนฺโต ชาลมุตฺโตว อปฺโป สคฺคาย คจฺฉติ ฯ

此世间盲昧,此中鲜有见彻者, 鲜有得生天者, 如鸟脱网,鲜有能挣脱者。

此偈是佛陀因织工之女而说,彼依佛陀之教诫勤修死随念。

佛陀说:此世间盲昧,因众生缺乏慧眼,故鲜有能见彻三相者,鲜有能趋于善趣或证得涅槃(Nibbāna)者,犹如落网之鸟,唯有少数能挣扎脱出。

其启示在于:解脱众苦之道稀有难得,须仰赖智慧——故不应任凭人生盲昧地流逝,而应勤修其心以见有为法之实相,以成为那脱网而出者之一。

第175偈

หํสา อาทิจฺจปเถ ยนฺติ อากาเส ยนฺติ อิทฺธิยา นียนฺติ ธีรา โลกมฺหา เชตฺวา มารํ สวาหนํ ฯ

天鹅循太阳之道而行, 具神通者以神力行于虚空。 然智者战胜魔(Māra)及其坐骑, 得以出离世间。

此偈是佛陀因三十位比丘而说,并对阿难尊者(Ānanda)宣说。

佛陀作譬:天鹅能循太阳之道飞行于虚空,善修神足(iddhipāda)者亦能以神力飞行于空。然更为殊胜者乃智者,彼战胜魔(Māra)及其坐骑,得以出离世间即轮回(vaṭṭa),证得涅槃而获真正自在。

其启示在于:神通或神变虽然奇妙,仍旋转于世间之内,然最殊胜之胜利乃战胜己心中的烦恼魔,此方为真正出离苦之漩涡。

第176偈

เอกํ ธมฺมํ อตีตสฺส มุสาวาทิสฺส ชนฺตุโน วิติณฺณปรโลกสฺส นตฺถิ ปาปํ อการิยํ ฯ

对于违越一法、 惯说妄语、否定来世之人, 无有恶业其不敢作。

此偈是佛陀因旃遮摩那毗迦(Ciñcamāṇavikā)而说,彼曾以妄语毁谤诬陷佛陀。

佛陀说到所违越的一法,即真实(sacca)——凡惯说妄语、并否定来世、不信来生业果之人,如是之人无有恶业其不敢作,因其一旦无惭无愧、不畏业果,便甘于造作一切恶行。

其启示在于:真实对业力法则的信念犹如遏止恶行的堤坝。当人将此二者尽皆摧毁,便再无一物能约束其心免于恶业。

第177偈

น เว กทริยา เทวโลกํ วชนฺติ พาลา หเว นปฺปสํสนฺติ ทานํ ธีโร จ ทานํ อนุโมทมาโน

悭吝者不得往生天界, 愚人实不赞叹布施。 然智者随喜于布施, 以此因缘,彼于来世得乐。

此偈是佛陀因无比布施(asadisa-dāna)——无有他施可与相等的布施——而说,并对憍萨罗国波斯匿王(King Pasenadi of Kosala)及众大臣宣说。

佛陀指出:悭吝者不得往生天界,愚人不赞叹布施,而智者则于他人所行之布施随喜欢悦。正因其心欢喜于该布施之故,彼便于来世得乐。

其美好的启示在于:善德不仅限于施者一人——即便仅仅以欢喜赞叹之心于他人之福德中随喜,亦是带来安乐的善业;反之,悭吝则将自己封闭于善趣之外。

第178偈

ปฐวฺยา เอกรชฺเชน สคฺคสฺส คมเนน วา สพฺพโลกาธิปจฺเจน โสตาปตฺติผลํ วรํ ฯ

胜过统治大地的独一王权, 胜过往生天界, 胜过统领一切世间的至尊, 乃是须陀洹果。

此偈是佛陀因给孤独长者之子迦罗(Kāla)——初时冷漠于法而后证得须陀洹果之人——而说,并对给孤独长者(Anāthapiṇḍika)宣说。

佛陀作对比以显其崇高之价值:须陀洹果(sotāpatti-phala)胜过统治大地的独一王权,胜过往生天界,胜过统领一切世间的至尊,因为那些成就纵然广大,仍未脱离恶趣,仍可能堕落,而须陀洹果乃是能决定性地关闭恶趣之门之法。

其启示在于:财富、权力与世间之乐皆不稳固——更值得追求者,乃是趣入法之流,此方为真正的保证,永不再堕入众苦。