己身品（Atta Vagga）
《法句经》· 第12品 · 共10偈，附译文与解说
第157偈
อตฺตานญฺเจ ปิยํ ชญฺญา รกฺเขยฺย นํ สุรกฺขิตํ ติณฺณํ อญฺญตรํ ยามํ ปฏิชคฺเคยฺย ปณฺฑิโต ฯ
若人知自身为可爱，便应善加守护此身； 智者应护持自身， 至少于三时之一时。
此偈是佛陀对菩提王子（Bodhi）所说，因他甚为顾念自身。
佛陀指出，若有人知道自身为自己所爱，便应好好守护自身。然而真正的守护并非将身体娇养得安逸舒适，而是将自身扶持于善道之上。佛陀将时（yāma），即人生的年岁阶段，分为三：初年、中年与晚年。智者应至少用其中一个阶段来积累善德，莫令一生空过。
省思： 若真爱自己，就莫让光阴虚度而无福善。任何一个年岁都还不迟，只要今日便着手行善。
第158偈
อตฺตานเมว ปฐมํ ปฏิรูเป นิเวสเย อถญฺญมนุสาเสยฺย น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต ฯ
智者应先将自身安立于合宜的德行之中， 然后再教诲他人，如此方不受污染。
此偈是佛陀对两位年轻比丘所说，缘于优波难陀释迦子长老（Upananda）之事——他教导他人，自己却不依所教而行。
佛陀教导说，智者——欲以德行引导他人者，如以少欲知足或圣者传承之行——须先将自身安立于该德行之中，然后才教诲他人。若是在家人，便修布施与持戒；若是出家人，便勤于研习经教并修习禅法（业处）。如此使自身坚立之后，方不受污染，即不为人所讥议。
省思： 莫做只指出自己从未走过之道的人。先使自身向善，教诲才有分量，且无可指摘。
第159偈
อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา ยถญฺญมนุสาสติ สุทนฺโต วต ทเมถ อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม ฯ
如何教诲他人，自身便应如何而行； 唯有善自调伏者，方堪调伏他人， 因为自身实极难调伏。
此偈是佛陀对约五百位比丘所说，缘于精勤帝须长老（Padhānikatissa）之事——他常催促他人精进，自己却懒惰懈怠。
佛陀强调，如何教诲他人，自身便应如何而行。唯有善自调伏者才堪调伏他人，因为实际上自身极难调伏，比制伏世间任何事物都更难。先战胜自心者，方有足够的力量去引导他人。
省思： 在向他人要求精进之前，先扪心自问：自己是否已依所言而行。调伏自身乃是第一道关卡，也是最难的一关。
第160偈
อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ โก หิ นาโถ ปโร สิยา อตฺตนา หิ สุทนฺเตน นาถํ ลภติ ทุลฺลภํ ฯ
自身即是自身的依怙，还有谁人堪为依怙？ 因善自调伏者，能得那难得的依怙。
此偈是佛陀对众比丘所说，缘于童子迦叶长老（Kumārakassapa）之母之事。
佛陀开示一重要法义：自身即是自身的依怙，还有何人能作真正的依怙呢？因为导向天界的福善也好，导向涅槃（Nibbāna）的道果也好，皆须亲自去行，无人能代替。善自调伏者必得殊胜的依怙，即阿罗汉果（arahatta-phala），那是极难获得的依怙。
省思： 莫等待他人来助你脱离苦难。当调伏并发展自身，因为最稳固的依怙就在自己手中。
第161偈
อตฺตนา ว กตํ ปาปํ อตฺตชํ อตฺตสมฺภวํ อภิมตฺถติ ทุมฺเมธํ วชิรํวมฺหยํ มณึ ฯ
自己所造之恶，生于自身，以自身为生处， 必摧毁劣慧之人， 犹如金刚石摧毁宝石。
此偈是佛陀对众比丘所说，缘于大迦罗优婆塞（Mahākāla）之事。
佛陀指出，恶乃自身所造，生于自身，且以自身为生处。既造之后，必回过来摧毁那造恶的劣慧之人，犹如金刚石，虽生于石中，却反过来磨蚀摧毁那石本身，或摧毁宝石。故恶并非来自外界，而是从我们自己的心与行为中生出。
省思： 当极力慎防造作恶行，因其果报会回过来最先损伤造恶者。无需等待任何地方的敌人，自己所造之恶正是最贴身的祸患。
第162偈
ยสฺส อจฺจนฺตทุสฺสีลฺยํ มาลุวา สาลมิโวตฺถตํ กโรติ โส ตถตฺตานํ ยถา นํ อิจฺฉตี ทิโส ฯ
彻底的破戒， 紧紧缠缚破戒者的身心， 犹如藤蔓缠缚娑罗树。 他使自身趋于败亡，正如敌人所愿其败亡一般。
此偈是佛陀对众比丘所说，缘于提婆达多（Devadatta）之事——他行为乖谬，终致自招毁灭。
佛陀将彻底的破戒譬喻为紧缚破戒者生命之物，犹如藤蔓渐渐蔓延缠绕娑罗树，终使那高大之树倒毙。破戒之人必使自身趋于败亡，仿佛正遂了敌人之愿——那盼望他毁灭的敌人；然而实际上，那凶恶的敌人正是他自己败坏的行为。
省思： 任由细小的恶行日积月累，终将缠缚生命直至崩坏。当坚守戒行，莫留缝隙让破戒之藤爬进来蚕食内心。
第163偈
สุกรานิ อสาธูนิ อตฺตโน อหิตานิ จ ยํ เว หิตญฺจ สาธุญฺจ ตํ เว ปรมทุกฺกรํ ฯ
对自身不善且无益之业，易于造作； 而善且有益之业，则极难做到。
此偈是佛陀对阿难（Ānanda）所说，缘于提婆达多企图破坏僧团之事。
佛陀揭示人心的一项真相：对自身不善且无益之业，反而易于造作，因为它随顺烦恼与积习而流；而善且有益之业则极难做到，因为须逆着己意、逆着贪欲之流。正如提婆达多选择了破坏僧团这一重恶之道，而非修习善德。
省思： 易做之事往往并非应做之事。当警醒己心，勤于那虽难却有价值的善行，并回避那虽易却有害的恶行。
第164偈
โย สาสนํ อรหตํ อริยานํ ธมฺมชีวินํ ปฏิกฺโกสติ ทุมฺเมโธ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปาปิกํ ผลานิ กณฺฏกสฺเสว อตฺตฆญฺญาย ผลฺลติ ฯ
劣慧之人依于恶见， 非难圣者、即依法而住的阿罗汉的教诲， 那非难与恶见， 生起来正是为了毁灭他自己， 犹如竹之结果毁灭竹树。
此偈是佛陀对迦罗长老（Kāla）及众人所说，缘于一位非难圣者教诲的比丘。
佛陀指出，劣慧之人依于恶见，即错误的见解，而非难圣者的教诲——那些依法而住的阿罗汉。那非难与错误的见解必生起来为了毁灭那人自己，譬如竹之结果——竹一旦开花结实，竹树便随即枯立而死。心中所生的邪见，正是这般毁灭其自身。
省思： 以自己的见解轻慢持法者，除了伤害自己之外并未伤及任何人。当怀谦下之心，敞开领受正确的教诲，莫令邪见化作回向自身的祸患。
第165偈
อตฺตนา ว กตํ ปาปํ อตฺตนา สงฺกิลิสฺสติ อตฺตนา อกตํ ปาปํ อตฺตนา ว วิสุชฺฌติ สุทฺธิ อสุทฺธิ ปจฺจตฺตํ นาญฺโญ อญฺญํ วิโสธเย ฯ
自己造恶，便自受染污； 自己不造恶，便自得清净。 清净与不清净，皆是各人自己之事， 他人无法使他人清净。
此偈是佛陀对小迦罗优婆塞（Cūḷakāla）所说。
佛陀开示业为各人自己之事的法义：自己造恶，便自受染污——即须往四恶趣中受苦，有地狱、畜生道、饿鬼与阿修罗；而自己不造恶时，便自得清净。故清净与染污皆是各人自身之事，他人无法代他人得清净。
省思： 无人能替我们洗净罪业或赐予清净，一切皆取决于我们自己的行为。当选择只造善业，因为唯有我们自己才是那果报的承受者。
第166偈
อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน พหุนาปิ น หาปเย อตฺตทตฺถมภิญฺญาย สทตฺถปสุโต สิยา ฯ
人不应为了他人之利益，纵然极大， 而令自己的真实利益丧失。 既已明了自己的真实利益， 便应致力于自己的利益。
此偈是佛陀对自义长老（Attadattha）所说——他专心精进修行，志在佛陀般涅槃之前证得自己的道果。
佛陀印可其行，说道：不应因顾念他人的利益，纵然何等之大，而令自己的真实利益丧失。既已明了何为自己的真实利益——此处指圣果（ariya-phala）这一至高目标，并以修习禅法（业处）为主——便应致力于那真实利益直至究竟。
省思： 此偈并非教人自私，而是教人莫忽略自心的修养，以致丧失了良机。既已明了人生真正的目标，便当立志修持以求证得；因为唯有当自身坚立于法之中，才能真正成为他人的依怙。