老品（Jarā Vagga）
《法句经》· 第11品 · 共11偈，附译文与解说
第146偈
โก นุ หาโส กิมานนฺโท นิจฺจํ ปชฺชลิเต สติ อนฺธกาเรน โอนทฺธา ปทีปํ น คเวสถ ฯ
世间常在烈火中燃烧， 为何还只顾嬉笑欢喜？ 你们既为黑暗所笼罩， 为何不去寻求明灯？
此偈是对约五百名妇女所说，她们是毗舍佉（Visākhā）的同伴，为使她们在嬉戏欢乐之中看见人生的真相。
佛陀告诫说：既然世间常在烈火中燃烧，为何还只顾嬉笑欢喜呢？所谓世间燃烧，是指众生被十一种火不停焚烧，即贪 rāga、嗔 dosa、痴 moha、生、老、死、忧、悲、苦、恼与绝望。此外，一切众生又为无明（avijjā）的黑暗所笼罩，因此应当寻求明灯，即智（ñāṇa）之光，那引导人出离痛苦的智慧。
其启示是：不要让娱乐蒙蔽双眼，以致忘记四周环伺的危险。应当以不放逸的态度过活，勤于积累智慧，作为引导心灵的光明。
第147偈
ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ อรุกายํ สมุสฺสิตํ อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ ยสฺส นตฺถิ ธุวณฺฐิติ ฯ
且看这被装扮得华美的身躯， 其实是满身疮伤，是骨骼支撑的架子， 躁动不安，为大众所贪求， 却毫无恒久坚固可言。
此偈是对前来围观尸利摩（Sirimā）尸体的四众所说；尸利摩是一位美女，生前曾为众多人所贪慕。
佛陀指出这被装扮得华美的身躯，其实只是满是疮伤之身，因为它有九孔，常流出不净之物；由三百根骨骼所构成的架子支撑着，是躁动不安、易于患病之物，毫无恒久坚固可言——然而大众却纷纷沉迷贪求。
其启示是：外在的美是短暂的，且遮蔽真相。若如实观察此身，心自会松脱迷恋，放下执著。
第148偈
ปริชิณฺณมิทํ รูปํ โรคนิทฺธํ ปภงฺคุณํ ภิชฺชติ ปูติ สนฺเทโห มรณนฺตํ หิ ชีวิตํ ฯ
这身躯已经衰老， 是疾病的巢穴，只会日渐败坏。 这腐朽之身终将破灭， 因为生命以死亡为终结。
此偈是对已一百二十岁的郁多罗长老尼（Uttarā Therī）所说，是对进入极老之年者的安慰与开示。
佛陀说：这身躯已经衰老，是疾病的巢穴，只会一天天败坏，最终这腐朽之身终将破灭，因为生命本以死亡为终结，无人能够免除。
其启示是：既知此身无常、必将破灭，就不应放逸、耽溺于年华与体力，而应趁尚有一息尚存之时，赶紧行善、修习正法。
第149偈
ยานิมานิ อปตฺถานิ อลาปูเนว สารเท กาโปตกานิ อฏฺฐีนิ ตานิ ทิสฺวาน กา รติ ฯ
这些骨头颜色如同鸽色， 被弃置得散乱四处， 如同秋时散落满地的葫芦。 见到这些骨头，还有什么可喜乐的呢？
此偈是对正在坟场观察尸体的众比丘所说，为使他们看见诸行的真理。
佛陀指出颜色如同鸽色的骨头，被弃置散乱四处，犹如在秋时散落满地的葫芦果，那落叶的季节，而后问道：见到如此景象之后，对于终将变成这般模样的身躯，怎还会生起喜乐愉悦呢？
其启示是：我们今日所珍惜、贪爱的身躯，归宿与坟场中的一堆枯骨并无不同。忆念这一真相，有助于拔除贪欲与对色身的迷醉。
第150偈
อฏฺฐีนํ นครํ กตํ มํสโลหิตเลปนํ ยตฺถ ชรา จ มจฺจุ จ มาโน มกฺโข จ โอหิโต ฯ
这身躯被造作成一座骨骼之城， 以血肉涂抹， 其中安住着衰老、 死亡、我慢与轻蔑。
此偈是对曾自以为美丽的鲁波难陀长老尼（Rūpanandā Therī）所说，为使她松脱对自身容貌的迷恋。
佛陀将身躯譬喻为以骨骼建造之城，再以血肉涂抹，令其看似美观；但这城之内却尽是衰老、死亡、我慢与轻蔑他人功德的住所。所见之美，不过是包裹着不净与烦恼的外壳而已。
其启示是：当看透外在之美，见到其真实本质，心自会不再为色身骄矜自满，转而去建立真正的美——即内在的德行。
第151偈
ชีรนฺติ เว ราชรถา สุจิตฺตา อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติ สตญฺจ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ ฯ
华美精致的王车，尚且会破损， 就连这身躯，也会归于衰老， 但善士之法，却不会衰老， 善士与善士能如此相互知晓。
此偈是对忧伤痛心的憍萨罗国波斯匿王（Pasenadi）所说，缘于末利夫人（Mallikā）之事。
佛陀譬喻说：即使华美精致的王车，也会破损衰败，人的身躯也是如此，自然会归于衰老。但有一样东西既不衰老、也不朽坏，那就是善士之法，即九种出世间法（lokuttara-dhamma），也就是四道、四果与涅槃一，此法善士与善士自能相互知晓、相互告知。
其启示是：财物与身躯皆随时光而衰坏。有智慧者因此不将快乐寄托于会衰老之物，而致力于积累不死、永不衰坏的正法。
第152偈
อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส พลิวทฺโทว ชีรติ มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒติ ฯ
这寡少学问之人， 如公牛一般徒然衰老。 他只增长血肉， 智慧却不增长。
此偈是对众比丘所说，缘于寡少学问、于法无所进步的罗楼陀夷长老（Lāḷudāyī Thera）。
佛陀说：寡少学问之人，不留心听闻与思惟正法，便如公牛一般徒然衰老，那牛只增长身躯以供役使罢了；因为他只增长血肉，身躯随年岁而变大，智慧却不增长。
其启示是：有价值的衰老，是与智慧和善德一同增长的衰老，而非仅仅年岁与身躯的衰老。因此应当勤于学习、磨练自己，让心灵随着流逝的岁月一同成长。
第153偈
อเนกชาติสํสารํ สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ คหการกํ คเวสนฺโต ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ
我寻找那造屋之人，却寻不见， 于是在轮回中流转了无数生， 因为一再地出生，实是苦。
此偈是佛陀初证悟之时所发的自说偈，表达对生死轮回根源的发现。
佛陀说：在寻找那造屋之人却始终寻不见的漫长岁月里，便不得不在轮回中流转无数生。此处造屋之人指爱（taṇhā），正是那一次又一次建造屋，即自体——这身躯——之人；而寻不见，指尚未证得菩提之智（bodhi-ñāṇa），因为一再地出生便是苦。
其启示是：只要爱尚在，便仍须出生、反复受苦。识破并断除爱，才是脱离此苦之轮的出路。
第154偈
คหการก ทิฏฺโฐสิ ปุน เคหํ น กาหสิ
造屋者啊，我已看见你了， 你不能再造屋了。 你的一切椽木，我已折断， 屋顶的栋梁，我也已拆除。 我心已达无造作之法， 我已证得爱尽之法。
此偈是初证悟之时的连续自说偈，是在发现并降伏苦之根源之后所说。
佛陀宣告胜利说：造屋者啊，如今我已看见你了，你不能再造屋，即自体了，因为你的一切椽木——指一切烦恼——我已全部折断，屋顶栋梁，即无明（avijjā），我也已拆除。我心已达涅槃，那无造作之境，并已彻底证得爱尽之法。
其启示是：当以智慧明见爱本身，便能摧毁苦的根本。这正是修习正法所应趋向的最高目标。
第155偈
อจริตฺวา พฺรหฺมจริยํ อลทฺธา โยพฺพเน ธนํ ชิณฺณโกญฺจาว ฌายนฺติ ขีณมจฺเฉว ปลฺลเล
愚昧之人不在少壮之年 修养自身为善，也未曾积攒财富， 便如老鹤般憔悴， 枯守于无鱼的泥沼。
此偈缘于一位家资丰厚的富商之子，他放任光阴虚度，以致晚年沦于困顿。
佛陀说：愚人不在少壮之年修养自身为善，也不勤于寻求财富、积攒留存，及至年老，便会憔悴绝望，犹如老鹤憔悴地枯守于无鱼的泥沼，既无德行、也无财富可以依靠。
其启示是：少壮之年是黄金时光，应当用来建立善德与稳固的处境；否则待老年来临，便将无所依靠。因此应当趁尚有气力之时，不可放逸。
第156偈
อจริตฺวา พฺรหฺมจริยํ อลทฺธา โยพฺพเน ธนํ เสนฺติ จาปาติขีณาว ปุราณานิ อนุตฺถุนํ ฯ
愚昧之人不在少壮之年 修养自身为善，也未曾积攒财富， 便躺卧追忆往昔， 犹如离弦之箭。
此偈与前偈相同，缘于一位家资丰厚的富商之子，展现放逸者可悲的晚景。
佛陀说：愚人不在少壮之年修养自身为善，又未曾积攒财富留存，及至年老，便只能躺卧追忆往昔，哀叹逝去的旧日时光，犹如离弦之箭，跌落而力尽，再无气力向前飞去。
其启示是：将尚可作为之年的光阴白白虚度，日后必带来无法挽回的悔恨。因此应当趁今日就着手建立善德与稳固，以免机会随年华一同消逝。