佛陀品（Buddha Vagga）

第179偈

此偈是因魔女前来诱惑世尊，欲令祂退离解脱之道，却终究不成而说。

佛陀是彻底战胜烦恼的人，一旦战胜便不会再度落败，世间纵有一丝烦恼也无法追赶或缠附于祂。祂具有无边的智慧，且无迹可寻，即没有贪（rāga）、嗔（dosa）、痴（moha）残留作为让人追踪的痕迹。烦恼已尽之人，就如飞越虚空的鸟，不留下任何可供追寻的踪迹。

其寓意是：真正的胜利并非战胜他人，而是永久地战胜自己心中的烦恼。当心中无处让烦恼攀附，便再无任何东西能牵拖它堕落。

第180偈

此偈是对魔女而说，她们企图以欲爱之魅力将世尊系缚，却找不到任何可乘之机。

此偈将贪爱称为 visattikā，即渗漫于种种所缘的贪爱，如张开的网笼罩捕捉众生。正是这贪爱如绳索，牵引众生轮回于大大小小的生趣之中，无有止尽。然而佛陀心中并无这般贪爱残留丝毫，故再无任何东西能将祂引入任何生趣。这位无烦恼痕迹之人，自然无人能循任何足迹追随而去。

对我们这些尚有贪爱的人而言，其寓意在于时常观照我们的心常被自己所喜爱的所缘牵着走。清楚看见这张网，正是逐渐从中解脱的第一步。

第181偈

此偈是在僧迦舍城门前所说，当时佛陀于行双神变后自天界降下，处于众多天人之中。

佛陀赞叹专注于禅那的智者以及乐于出离者，此处的出离意指寂灭烦恼的涅槃。凡正念坚固、精勤令心寂静、志求出离欲染者，必为诸天所羡慕，因其内在的功德高远，远非财富与地位所能相比。

其寓意是：由修心而生的寂静价值极大，连高居天界者尚且向往，故我们不应轻忽将心修至寂静并知足的修习，因为那才是胜过外在财富的珍宝。

第182偈

此偈是对名为伊罗钵多（Erakapatta）的龙王而说，他久盼能从佛陀处听闻正法。

此偈指出轮回中四种极为难得之事：得生为人难，活命维生难，得闻正法难，而最难者乃佛陀的出世，因须以无比广大而长久的精进，历经数千俱胝劫修满波罗蜜方能成就。此四者若能齐聚，便是万分难得的机缘。

其寓意是：当我们既得生为人、又有性命、又同时得遇正法，实为无上的幸运，故不应任光阴虚度，而应赶紧把握这难得的机会行善并修学正法。

第183偈

此偈是对阿难长老（Ānanda）而说，他请问诸佛的教诫，故此偈可谓佛教的核心。

佛陀将一切诸佛的教诫归纳为三点：不作一切恶、成就一切善，以及净化自己的心——末一项意指清净其心令其明净，远离五盖（nīvaraṇa），即种种障碍心的东西。此三点即是整条道路，从持戒、修善，直到以定慧修心。

其寓意是：一切法门都浓缩在这三点之中，易于记诵却可行持一生。只要离恶、行善、令心明净，便称得上是随行诸佛的足迹了。

第184偈

此偈是对阿难长老而说，与前偈同一因缘，讲述诸佛的根本教诫。

此偈推崇忍辱之忍耐为最上的苦行，并说涅槃是最上之法，即至高之法；同时立下沙门的标准：凡仍伤害或恼害他人者，都不配称为出家人或沙门，因为出家者的核心在于不害与清凉寂静。

其寓意是：忍耐是焚烧烦恼的利器，其力量胜过任何苦行折磨。欲在正道上进步者，须从不害任何人、能忍耐所受的一切冲击做起。正是这份由内而生的清凉寂静，引向那最上之法。

第185偈

此偈是对阿难长老而说，接续诸佛教诫这一段落。

此偈将修行者的行持逐条展开，即：不诽谤、不恼害他人；于波罗提木叉中防护，即戒律仪轨；于饮食知量，不食过度；安住寂静的坐卧处以求远离；以及致力于增上心（adhicitta），即令心修至更高。这一切便是一切诸佛所教之道。

其寓意是：依法而美好的生活，不仅在于高远的教理，更在于日常生活中细微之事的实践，如饮食适量、说不伤人之言，以及寻得寂静让心得以修习。

第186偈

此偈是对不乐于修梵行的比丘而说，其心仍回想着欲乐。

佛陀指出，于诸欲中绝不可能生起满足，纵使财富如雨般倾泻而下亦然，因为诸欲乐少而苦多，愈耽溺则愈渴求，如饮咸水永无止渴之日。具智慧的智者必能洞见此一真相。

其寓意是：从耽享外物所得的快乐是短暂且永不满足的，故向外追逐满足终是徒劳。我们应当转而向内心寻求知足，因为知足的心不需拥有许多也能饱足。

第187偈

此偈接续前偈，对不乐于梵行的比丘而说，以指出离欲的出路。

当智者清楚了知诸欲如前所说苦多之后，便对诸欲乃至天界之欲也不生喜乐，即连天人精妙之欲也无法牵动其心，反而乐于贪爱的止息，那才是真正的快乐。这正是正等正觉者的弟子之特征，志向直趋烦恼的息灭。注脚解释说，前面所提的增上心（adhicitta）指等至与三学，即戒、定、慧，是引向贪爱止息之道。

其寓意是：修行者的目标并非获得更好的欲乐，而是从一切贪欲中解脱。那不需依靠耽享的快乐，才是稳固而不变异的。

第188偈

此偈是对出家为苦行者的火授婆罗门（Aggidatta）及其众多随从而说，他们执持着错误的归依。

佛陀指出，许多人在恐惧的威胁下，纷纷寻求依靠，如山岳、林野、园林与神树，指望这些能助其脱离苦难。这是陷于恐惧、尚不识真正归依者的常情。

其寓意是：在苦难与恐惧之时，人心自然寻求所依，然而那些外在之物无法真正止息苦。故我们应当思量：我们奔向的归依是否真能引我们脱苦，然后再将心托付于它。

第189偈

此偈是对火授及其随从而说，接续前偈，以指出错误归依的缺失。

佛陀强调，山岳、林野以及一切神圣之物并非安稳的归依，并非最上的归依，因为依止那样归依的人根本不能从一切苦中解脱。那些归依只能给予短暂的心安，却无法拔除心中苦的根源。

其寓意是：有所依托并非错事，但应选择真能引人脱苦的归依，而非仅暂时缓解恐惧、随后又任由苦回旋而来的归依。

第190偈

此偈是对火授及其随从而说，以指出真正的归依，取代他们从前所执持的错误归依。

佛陀开示：归依佛、法、僧者，必以正慧观见四圣谛，即引向脱苦的殊胜真理。故三宝并非仅供礼拜之物，而是以智慧观见生命真相的门户。

其寓意是：真正皈依三宝并不止于礼拜，而是将正法引来思惟以生起智慧，于自身生命中观见苦之因与灭苦之道。

第191偈

此偈是对火授及其随从接续而说，展开四圣谛，即归依三宝者所应观见者。

佛陀分辨此殊胜真理：苦，难以忍受之状；苦的生起，即贪爱；苦的止息，即涅槃；以及八圣道，即导向苦之寂止的行持。此四者便是佛陀所立、供人走出苦聚的地图。

其寓意是：遭遇苦时，与其归咎于外物，不如依此路径思惟：此苦由何因而生、如何能灭、有何修行之道。如此有条理地观照苦，正是真能引人脱苦的智慧。

第192偈

此偈是对火授及其随从而说，作为推崇真正归依——三宝的总结。

不同于前面所说的山岳林野，此偈确认佛、法、僧正是安稳而最上的归依，因为依止这样归依、又以智慧观见圣谛的人，能从一切苦中解脱。故此归依并非短暂的庇护，而是真能载人度越轮回之苦。

其寓意是：抉择人生的归依时，应选择那引向永久脱苦者。皈依三宝并依法而行，故是胜过世间任何归依的殊胜依处。

第193偈

此偈是对阿难长老而说，他谈及世间难得的殊胜之人。

此偈讲述贤良之士（purisājañña），即殊胜的智者，是难得之人，因其并非生于任何处；而无论他投生于哪个家族，那家族便唯有快乐，因得以其善德与智慧为荫蔽。

其寓意是：贤良而有智慧之人，犹如难寻的良驹。能亲近或家中有这样的人，便是吉祥。故我们应当立志修养自己，成为贤良有智之人，以成为依处，同样为身边之人带来快乐。

第194偈

此偈是对约五百位比丘而说，他们正讨论何者能带来安乐。

佛陀归纳出四种安乐之因，即：诸佛的出世能带来安乐；正法的宣说能带来安乐；僧团的和合能带来安乐；以及和合者的精进也能带来安乐。此四者是清凉安乐的源泉，无论于自身或于大众皆然。

其寓意是：安乐并非仅出自外在的财富，而是出自得遇正法，以及以和合共处。凡和合齐心、同心协力的团体，那团体必唯有增长与安宁。

第195偈

此偈是对诸比丘而说，因十力迦叶佛的金塔之事，讲述供养应受供养者的福报。

佛陀指出，供养应受供养者所得之福，即供养诸佛或其弟子——已超越戏论障碍，即贪爱、邪见、慢，且已渡越忧愁与悲泣者——乃是极大的福，因福田清净，故果报亦随之广大。

其寓意是：供养所得果报之大小，取决于受供养者的清净程度。能供养已离烦恼的清净者，便是殊胜之福。这提醒我们要善择所礼拜的对象，并以真正的信心用心供养。

第196偈

此偈是对诸比丘而说，接续十力迦叶佛金塔之事，是供养利益的展开。

佛陀确认，当供养那坚定、已寂灭烦恼、且无所畏惧于任何方处者，即漏尽的阿罗汉时，其福无人能计算说仅有这么多，因其广大无从衡量。那已脱离一切怖畏者是最上的福田，所播下的福果自然不可计量。

其寓意是：当遇见并供养真正清净者时，应以充满信心、全然虔敬之心去做，因为由信心于殊胜者而生的福，多得不可胜数，是随身带往来世的善资。