安乐品（Sukha Vagga）
《法句经》· 第15品 · 共12偈，附译文与解说
第197偈
สุสุขํ วต ชีวาม เวริเนสุ อเวริโน เวริเนสุ มนุสฺเสสุ วิหราม อเวริโน ฯ
在怀有怨仇的人群中， 我们不怀怨仇，实在活得安乐啊。 在怀有怨仇的人群中，我们无怨仇地安住。
此偈是因释迦族与拘利族亲眷之间的争执而说。他们为分配灌田之水而起冲突，几乎酿成战争。佛陀亲往，以正法止息了这场纷争。
佛陀说，在彼此仍互结怨仇的人当中，我们不以怨还怨地安住，这才是真正的安乐。怨仇绝不因结怨而止息，唯有以不还怨而止息。能放下仇恨的人便轻松自在，不必背负憎恨来焚烧自心。
省思：当他人心怀恶意时，我们无须以恶相报。选择心中无怨，是我们首先给予自己的礼物。
第198偈
สุสุขํ วต ชีวาม อาตุเรสุ อนาตุรา อาตุเรสุ มนุสฺเสสุ วิหราม อนาตุรา ฯ
在苦恼的人群中， 我们不苦恼，实在活得安乐啊。 在苦恼的人群中，我们无苦恼地安住。
此偈与前偈同时而说，即佛陀前往止息两族亲眷争执、彼此激愤相向之时。
此处的苦恼者并非因外境而苦恼，而是指被自己的烦恼所焚烧、烦躁不安的人。佛陀说，在被贪嗔炽热所烧的人当中，我们心境清凉、不随之苦恼，故是真正的安乐。不受众人热恼所染的心，自身便安然清凉。
省思：当身处纷扰恼怒的人群中，我们不必被拖着一同烦热。守护内心的清凉，才是最殊胜的依止。
第199偈
สุสุขํ วต ชีวาม อุสฺสุเกสุ อนุสฺสุกา อุสฺสุเกสุ มนุสฺเสสุ วิหราม อนุสฺสุกา ฯ
在营营追逐的人群中， 我们不营营追逐，实在活得安乐啊。 在营营追逐的人群中，我们无追逐地安住。
此偈仍是止息亲眷纷争时所说的同一组偈颂。那些人各自营营追逐，争夺利益。
营营追逐者是指为追求色、声、香、味、触五种欲乐而挣扎、不知满足的人。佛陀说，在不停追逐欲望的人当中，我们不作那样的追逐而安住，故是安乐。因为知足的心无须为无尽的攀求而疲累。
省思：安乐不在于所得之多，而在于内心的知足与丰盈。能放下挣扎的人，才能真正安歇。
第200偈
สุสุขํ วต ชีวาม เยสนฺโน นตฺถิ กิญฺจนํ ปีติภกฺขา ภวิสฺสาม เทวา อาภสฺสรา ยถา ฯ
我们没有牵挂的烦恼，实在活得安乐啊。 我们将以喜（pīti）为食， 犹如光音天（Ābhassara）诸天一般。
此偈是对波旬魔王（Māra）所说。佛陀入村乞食而未得食物之时，魔来戏弄，讥笑佛陀将会饥饿。
佛陀答道：我们没有牵挂的烦恼，故安乐而住。所谓kiñcana（牵挂），即贪等缠缚内心的烦恼。当这些不存在时，便不因缺乏外物而受苦。纵使未得食物，佛陀也以喜（pīti）为食，犹如以喜为食、不依赖粗劣饮食的光音天诸天一般。
省思：心中充满正法的人，纵在物资匮乏之时也不动摇，因为真正的安乐生于内心。
第201偈
ชยํ เวรํ ปสวติ ทุกฺขํ เสติ ปราชิโต อุปสนฺโต สุขํ เสติ หิตฺวา ชยปราชยํ ฯ
胜者结怨，败者卧于苦中。 舍弃胜负两者的人， 心境寂静，卧于安乐。
此偈是对众比丘所说，因憍萨罗国王（Kosala）之败而起。他与阿阇世王（Ajātasattu）交战而败，怀着忧伤悲痛而归。
佛陀指出，胜者结怨，因败者心怀怨恨、图谋报复；而败者卧于苦中，因蒙受耻辱与愤懑。故双方皆无真正的安乐。唯有舍弃胜负、令心寂静的人，方能卧于安乐，因为他既不必背负怨仇，也不必承受创伤之痛。
省思：彼此争胜只会延续苦的循环。唯有超越胜负游戏的人，才能寻得真正的寂静。
第202偈
นตฺถิ ราคสโม อคฺคิ นตฺถิ โทสสโม กลิ นตฺถิ ขนฺธาทิสา ทุกฺขา นตฺถิ สนฺติปรํ สุขํ ฯ
没有火能与贪（rāga）相等， 没有恶能与嗔（dosa）相等， 没有苦能与五蕴相等， 没有安乐能胜过寂静。
此偈是对某个家庭中少妇的丈夫所说。他正沉溺于爱情与世间之乐而不能自拔，佛陀为他揭示所执着之物的真相。
此偈鲜明地对比出烦恼之患：没有火比贪（rāga）更炽烈，它焚烧内心令其燥热；没有恶比嗔（dosa）更凶险，它既毁自己也毁他人；没有苦比背负五蕴更沉重——色、受、想、行、识须不断维护照料；而没有安乐能胜过寂静，即涅槃（Nibbāna）。
省思：世间所以为可喜之物，实则夹杂着火与重担。智者因而寻求寂静，那是无可比拟的安乐。
第203偈
ชิฆจฺฉา ปรมา โรคา สงฺขารา ปรมา ทุกฺขา เอตํ ญตฺวา ยถาภูตํ นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ ฯ
饥饿是至上的疾病， 诸行是至上的苦。 智者如实了知此理后， 便证得涅槃， 因为涅槃是至上的安乐。
此偈是对众比丘所说，因某位优婆塞而起。佛陀见饥饿会成为闻法的障碍，故先命人备食供养他，然后才说法。
佛陀说，饥饿是至上的疾病，因为这是须一再医治、永无痊愈的病，须每日进食、终生不止；而诸行，即须无尽滋养的五蕴，也是至上的苦。当智者如实见此真理，便一心求证得涅槃，因为涅槃是至上的安乐，脱离无尽医治之负担。
省思：只要还有此身，就须不断照料、供养不休。如实见蕴之苦，正是趋向解脱之苦的起点。
第204偈
อาโรคฺยปรมา ลาภา สนฺตุฏฺฐีปรมํ ธนํ วิสฺสาสปรมา ญาติ นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ ฯ
无病是至上的利得， 知足是至上的财富， 信任是至上的亲眷， 涅槃是至上的安乐。
此偈是对憍萨罗国波斯匿王（Pasenadi）所说。他因进食过多而感不适，佛陀劝他知量而食，然后说此偈以显生命的真正价值。
佛陀指出，无病是至上的利得，因为健康是金钱买不到的收益；知足是至上的财富，因为满足于所有的人内心便富足，无须挣扎；彼此熟悉信任是至上的亲眷，因为可信赖的朋友胜过疏远的亲戚；而涅槃是至上的安乐，超越一切安乐。
省思：生命中最珍贵之物，往往是我们所忽视的身边之物——健康、知足，以及真诚的情谊。
第205偈
ปวิเวกรสํ ปิตฺวา รสํ อุปสมสฺส จ นิทฺทโร โหติ นิปฺปาโป ธมฺมปีติรสํ ปิวํ ฯ
人饮远离之味， 尝寂静之味， 又尝得法喜之味后， 便成为无烦躁、无罪恶之人。
此偈是对帝须长老（Tissa）所说。他远离独处、精勤修行，直至尝得寂静之味。佛陀赞叹安住寂静的功德。
此偈描述修行者所尝的三种味：远离之味，即独自安住寂静所生的安乐；寂静之味，即烦恼的止息；以及法喜之味，即于法中喜悦充满之心。饮得这些味后，便断尽烦躁、远离罪恶，这是饮得出世间法所生之味的圣者之德。
省思：世间之味只暂时满足，随即又饥；而法之味一经尝得，便给予恒久的清凉与寂静，值得寻求。
第206偈
สาหุ ทสฺสนมริยานํ สนฺนิวาโส สทา สุโข อทสฺสเนน พาลานํ นิจฺจเมว สุขี สิยา ฯ
得见诸圣者，是善； 与诸圣者共住，时时生安乐。 因不见愚人，人便可常常安乐。
此偈属于帝释天（Sakka）的故事这一组。佛陀患病时，帝释天前来侍奉照料，表达他对得见圣者的敬信。
佛陀说，得见圣者是善，且与其共住时时带来安乐，因为能在正道上熏习功德与鼓励。反之，不必见愚人则可令人常常安乐，因为免于被引向堕落。
省思：心的环境至关重要。选择亲近善者、远离愚人，正是在悄然为生命奠定安乐的根基。
第207偈
พาลสงฺคตจารี หิ ทีฆมทฺธาน โสจติ ทุกฺโข พาเลหิ สํวาโส อมิตฺเตเนว สพฺพทา ฯ ธีโร จ สุขสํวาโส ญาตีนํว สมาคโม
与愚人交往者， 必长久忧愁。 与愚人共住是常时的苦， 犹如与敌人同处。 与智者共住唯有安乐， 犹如身处亲眷之中。
此偈仍属帝释天的故事这一组，是对众比丘所说，鲜明对比交往两种人的结果。
佛陀说，交往愚人者必长久忧愁，且与愚人共住是常时的苦，犹如与敌人同处，因为愚人只带来烦恼、引人入歧途；而与智者共住唯有安乐，犹如身处亲眷之中，得其以善意扶助。
省思：友谊塑造生命。交往愚人如同将敌人背负在身侧，而交往智者则是安住于温暖而安全的怀抱之中。
第208偈
ตสฺมา หิ ธีรญฺจ ปญฺญญฺจ พหุสฺสุตญฺจ
因此，人应亲近智者， 具足智慧、博学多闻， 勤于职责、持戒有德、是圣者， 是善士、具妙慧者，如是之人， 犹如明月循着众星宿之道而行一般。
此偈是帝释天的故事这一组中的总结偈，是对众比丘所说，承接前面所指出愚人之患与智者之德。
佛陀总结说，因此应亲近智者——具足智慧、博学多闻、广学多识，勤于职责、精进于应作之事，持戒有德、行为端正，是圣者、是善士。得亲近这样的人，犹如明月循着众星之道而行——美好且随之受人推崇。
省思：选择亲近善者不仅是得一良友，更是提升自己、随之增长。近于光明者，自会一同明亮。