喜爱品（Piya Vagga）
《法句经》· 第16品 · 共12偈，附译文与解说
第209偈
อโยเค ยุญฺชมตฺตานํ โยคสฺมิญฺจ อโยชยํ อตฺถํ หิตฺวา ปิยคฺคาหี ปิเหตตฺตานุโยคินํ ฯ
人若沉溺于不该沉溺之事， 而不用心于该努力之事， 舍弃真正有益之事，执着于所喜爱之境， 却又羡慕那些精进修行的人。
此偈是因三位出家人偏离了应行之道而说。
世尊指出，有些人沉溺于不该沉溺之事，即四处厮混于非行境、种种不适合沙门的所缘之中，却反而不留心真正该做的事，舍弃有益之事——也就是三学（tisikkhā），即在戒、定、慧上修练自己——而放任心执着于所喜爱之境，即五欲中那些可爱可意的所缘。等到看见那些立志精进修行的人，又只会羡慕、想要仿效，自己却始终不肯动手去做。
其中的启示是：进步并非来自赞叹他人后便无所作为，而是来自正确地排定轻重缓急，全力投入该做之事，不把光阴虚耗在无实质意义的事情上。
第210偈
มา ปิเยหิ สมาคญฺฉิ อปฺปิเยหิ กุทาจนํ ปิยานํ อทสฺสนํ ทุกฺขํ อปฺปิยานญฺจ ทสฺสนํ
无论何时，都不应贪着于可爱与不可爱之物， 因为见不到所爱者是苦， 遇见所憎者也是苦。
此偈与前偈一样，是对三位出家人所说。
世尊教导说：不应把心系着于可爱之物，也不应系着于不可爱之物，因为二者都会带来苦。与所爱者别离是苦，因为要时时牵挂思念；而不得不遇见所厌恶者又是苦，因为要忍受违逆己意之事。执着于这两端，便是无穷困扰的根源。
其中的启示是：能够平衡地保持舍心的心——既不喜爱到迷惑，也不憎恶到嫌恨——便有了安住之处，不被爱与憎两种情绪来回拖曳。
第211偈
ตสฺมา ปิยํ น กยิราถ ปิยาปาโย หิ ปาปโก คนฺถา เตสํ น วิชฺชนฺติ เยสํ นตฺถิ ปิยาปฺปิยํ ฯ
因此，不应对任何事物生起贪爱， 因为与所爱者别离是深切的苦。 凡无可爱与不可爱之物的人， 便无系缚的烦恼。
此偈接续前两偈，同样是对三位出家人所说，乃是同一原理的总结。
既然与所爱者别离是深切之苦，世尊于是指出出路：不应对任何事物生起超过分寸的贪爱，因为爱得越深，别离时便苦得越重。凡是把心修练到既无可爱、亦无所憎的地步，此人便无系缚的烦恼，即没有牵系心念、使之在苦中回转的结缚。
其中的启示是：这并非教人心肠刚硬、毫无慈悲，而是教人以智慧去爱，不执着到让自己沦为爱的奴隶。
第212偈
ปิยโต ชายตี โสโก ปิยโต ชายตี ภยํ ปิยโต วิปฺปมุตฺตสฺส นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ ฯ
忧愁从所爱生起，怖畏也从所爱生起。 彻底解脱于所爱之人， 既无忧愁，何来怖畏？
此偈是对一位居士（有财富的家主）所说。
世尊指出一项重要法理：忧愁与怖畏都从所爱之物生起。只要心还执着、护惜某物，就必然要时时忧虑失去，并在它离去时忧伤。但凡是彻底解脱于对所爱之执着的人，便无忧愁，那么怖畏又能从何而来呢？
其中的启示是：苦的根源不在外物，而在我们心中的执着。当执着松解开来，心的动摇也随之轻减。
第213偈
เปมโต ชายตี โสโก เปมโต ชายตี ภยํ เปมโต วิปฺปมุตฺตสฺส นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ ฯ
忧愁从爱恋生起，怖畏也从爱恋生起。 彻底解脱于爱恋之人， 既无忧愁，何来怖畏？
此偈是对正因失去孙女而忧伤的毗舍佉·鹿子母（Visākhā Migāramātā）所说。
世尊安慰她，并让她看清真相：爱恋是忧愁与怖畏二者的根源。爱得越深，一旦别离，悲伤便越沉重。凡是彻底解脱于执着之爱恋的人，便无忧愁，也没有任何怖畏能侵扰他。
其中的启示是：在心陷于失落之时，能忆念到苦恒是随爱而来的影子，便有助于我们渐渐宽解己心，理解世间万物终有别离之日的常理。
第214偈
รติยา ชายตี โสโก รติยา ชายตี ภยํ รติยา วิปฺปมุตฺตสฺส นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ ฯ
忧愁从喜乐生起，怖畏也从喜乐生起。 彻底解脱于喜乐之人， 既无忧愁，何来怖畏？
此偈是因诸离车（Licchavi）王子而说。
世尊指出：喜乐是忧愁与怖畏的起因。此处所说的喜乐，是指对五欲的耽着迷恋。只要心还纠缠于那些享乐，就还要忧虑它会衰失，并在它离去时忧伤。凡是彻底解脱于执着之喜乐的人，便无忧愁，也没有任何怖畏。
其中的启示是：建立在执着之上的快乐是脆弱的，因为背后总藏着失去的恐惧。
第215偈
กามโต ชายตี โสโก กามโต ชายตี ภยํ กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ ฯ
忧愁从欲乐生起，怖畏也从欲乐生起。 彻底解脱于欲乐之人， 既无忧愁，何来怖畏？
此偈是对阿尼提甘陀童子（Aniṭṭhigandhakumāra）所说。
世尊指出：欲乐（kāma）是忧愁与怖畏的根源。此处的 kāma 一词，涵盖了事欲（vatthu-kāma），即所贪求的可爱之物，也涵盖烦恼欲（kilesa-kāma），即心中不断催逼的欲望。当心落入欲乐的掌控，便要奔波追求、惶恐不安，并在不如意或所欲之物变异时受苦。凡是彻底解脱于欲乐的人，便无忧愁，也没有任何怖畏。
其中的启示是：修练己心，不作欲望的奴隶，便是解开那捆缚着我们、系于希望与恐惧的锁链。
第216偈
ตณฺหาย ชายตี โสโก ตณฺหาย ชายตี ภยํ ตณฺหาย วิปฺปมุตฺตสฺส นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ ฯ
忧愁从渴爱生起，怖畏也从渴爱生起。 彻底解脱于渴爱之人， 既无忧愁，何来怖畏？
此偈是对一位婆罗门所说。
世尊指出：渴爱（taṇhā）即欲望之渴，是忧愁与怖畏的根本。渴爱是推动心永不知足、贪求无尽的力量，因此要挣扎攫取，在得不到所望时心中受苦，或得到之后又害怕它衰减。凡是彻底熄灭渴爱的人，便无忧愁，也没有任何怖畏。
其中的启示是：渴爱是一切苦的深根。我们越是勤于看透自己心中的欲望、懂得知足，清凉的宁静便越发临近。
第217偈
สีลทสฺสนสมฺปนฺนํ ธมฺมฏฺฐํ สจฺจวาทินํ อตฺตโน กมฺมกุพฺพานํ ตญฺชโน กุรุเต ปิยํ ฯ
戒行与知见圆满， 安住于法，说真实语， 善尽自己本分之人， 自然为众人所爱敬。
此偈是因五百孩童而说。
世尊描述了为大众所爱敬之人的品德：戒行圆满（sīla），即行为清净；具足知见（dassana），即正确无谬的正见；安住于法，不偏离正道；说真实语，正直而不反覆；并且圆满地善尽自己的本分。这样的人自然为众人所爱敬。
其中的启示是：真正被人爱敬，并非来自逢迎他人或阿谀奉承，而是从内在的德行中生长出来——即持戒、真诚，以及对本分的尽责。
第218偈
ฉนฺทชาโต อนกฺขาเต มนสา จ ผุโฐ สิยา กาเม จ อปฏิพทฺธจิตฺโต อุทฺธํโสโตติ วุจฺจติ ฯ
于那无法言说的法生起意欲的比丘， 心已触及此法， 且其心不系着于诸欲—— 便称他为「向上流者」。
此偈是对某位长老的诸弟子比丘所说，乃因一位阿那含长老而讲。
世尊指出向上流者的特征：即于殊胜之法生起意欲者——此法即涅槃（Nibbāna），其深奥非言语所能传达使人契入。此人心已触及较低的道果，并凭阿那含道（anāgāmi-magga）之力，其心不系着于诸欲。他依次向上，趣向更高的解脱。
其中的启示是：心倾向于更高之法、并从欲中松解的人，其人生方向逆世间之流而上向高处，不随欲望而下堕于低处。
第219偈
จิรปฺปวาสึ ปุริสํ ทูรโต โสตฺถิมาคตํ ญาตี มิตฺตา สุหชฺชา จ อภินนฺทนฺติ อาคตํ
久别家乡之人， 从远方平安归来， 亲属、朋友与善心之人， 皆欢喜地迎接他的到来。
此偈是对大目犍连（Mahā Moggallāna）所说，乃因广修福业的难提（Nandiya）而讲。
世尊举譬喻以现其境：当久别家乡之人平安归来时，众亲属、朋友与善心之人都欢喜起来，出门以喜悦相迎。这是依世间常理，人人都能看见的真实。
此偈乃是为引出下一偈之譬喻而设的起句。其初步启示是：以善意结成的情谊，使所爱之人的归来永远是令人欣喜之事。
第220偈
ตเถว กตปุญฺญมฺปิ อสฺมา โลกา ปรํ คตํ ปุญฺญานิ ปฏิคณฺหนฺติ ปิยํ ญาตีว อาคตํ ฯ
正如那样，诸福业 迎接那作福之人—— 即从此世前往来世者， 就如亲属迎接归家的可爱亲人一般。
此偈接续前偈，是对大目犍连（Mahā Moggallāna）所说，乃因难提（Nandiya）而讲。
世尊指出譬喻说：正如亲属好友出门欢喜迎接远方归来之人一样，人所积累的福业也会迎接那作福之人，当他离此世前往来世之时。福善会前来接引、带来安乐，犹如满怀慈爱的亲属出门迎接归家的亲人一般。
其中的启示是：钱财珍宝无法随身带往来世，唯有福业才是随行的资粮。因此应当从今日起勤修善行，使之成为在前方等候迎接我们的真正良友。