阿罗汉品（Arahanta Vagga）
《法句经》· 第7品 · 共10偈，附译文与解说
第90偈
คตทฺธิโน วิโสกสฺส วิปฺปมุตฺตสฺส สพฺพธิ สพฺพคนฺถปฺปหีนสฺส ปริฬาโห น วิชฺชติ ฯ
已到达旅途终点者， 无有忧愁，于一切法中彻底解脱， 断尽一切系缚者，不再有热恼。
此偈是佛陀因耆婆医师（Jīvaka）入内照料佛身而说，藉此开示已达修行终点的阿罗汉之境界。
佛陀指出漏尽者（khīṇāsava）——已到达旅途终点者，即已到轮回（saṃsāra）之尽头，不再流转生死。此人无有忧愁，因再无任何可执取而令其伤心之物；于一切法中彻底解脱，即于五蕴及一切事物中解脱；并断尽一切系缚之烦恼：贪图他人所有的觊觎、恶念、对戒禁的执取，以及执著唯有自己的见解才真实。当这些系缚都不存在时，心便彻底清凉，不再有热恼。
给我们的省思是：人生中心的热恼，皆源于执取与将自己系缚于种种事物之上。愈能放下，心便愈轻安。
第91偈
อุยฺยุญฺชนฺติ สตีมนฺโต น นิเกเต รมนฺติ เต หํสาว ปลฺลลํ หิตฺวา โอกโมกํ ชหนฺติ เต ฯ
具念者勤于精进， 不贪著住处，舍离一切牵挂， 犹如天鹅舍弃淤泥之池。
此偈是佛陀因大迦叶尊者（Mahākassapa）而说，藉此赞叹不贪著住处的比丘之德。
佛陀说，具念而勤于精进者，不会沉迷于住所或安逸。到了该离去之时，便能舍离一切牵挂，轻心而去，犹如天鹅离弃淤泥之池，飞入天空而毫不留恋旧日水域。善自调御之人亦是如此，不将心系于任何处所或事物。
可资运用的省思是：牵挂与贪著熟悉之境，往往令心沉重而无法进步。具足正念（sati）者，懂得在适当之时放下，便能轻盈无碍地走过人生之路。
第92偈
เยสํ สนฺนิจฺจโย นตฺถิ เย ปริญฺญาตโภชนา สุญฺญโต อนิมิตฺโต จ วิโมกฺโข เยส โคจโร อากาเสว สกุนฺตานํ คติ เตสํ ทุรนฺนยา ฯ
无所积集， 于饮食先遍知而后食用， 以空解脱与无相解脱为所行境者—— 其所往难以追寻， 犹如鸟飞空中不留踪迹。
此偈是佛陀因贝勒他斯萨尊者（Belaṭṭhasīsa）而说，藉此开示无所积集者之德。
佛陀开示无所积集者，此有二种：不积集善恶诸业，以及不积集超过所需的四种资具。此人于饮食先遍知而后食用，即观食物仅为滋养身体之物，不以贪著而食。且其心趣向空解脱（suññata-vimokkha）（因空于贪 rāga、嗔 dosa、痴 moha 而解脱）与无相解脱（animitta-vimokkha）（因无烦恼之相而解脱），此二者即涅槃（Nibbāna）之别名。故其所行之道难以追寻，犹如鸟飞空中不留痕迹。
省思是：积集愈少，系缚愈少，心便愈自在。以智慧而非以贪欲取用，即是心得轻安之始。
第93偈
ยสฺสาสวา ปริกฺขีณา อาหาเร จ อนิสฺสิโต สุญฺญโต อนิมิตฺโต จ วิโมกฺโข ยสฺส โคจโร อากาเสว สกุนฺตานํ ปทนฺตสฺส ทุรนฺนยํ ฯ
诸漏已尽者，不贪著于饮食， 以空解脱与无相解脱为所行境者—— 不留痕迹以令人知， 犹如鸟于空中不留痕迹。
此偈是佛陀因阿那律尊者（Anuruddha）而说，藉此开示诸漏已尽者。
佛陀开示诸漏已尽者，即断尽积习于心相续中的烦恼（āsava）。此人不贪著于饮食，仅为维持生命而食，非为可口美味，其心趣向空解脱与无相解脱，此为解脱之所行境。故其不留痕迹以令任何人追寻，犹如鸟翱翔空中而不留痕。
此偈提醒我们：无余执著者，便无任何标记令烦恼或苦得以攀附。这就是心的真正自在。
第94偈
ยสฺสินฺทฺริยานิ สมถงฺคตานิ อสฺสา ยถา สารถินา สุทนฺตา ปหีนมานสฺส อนาสวสฺส เทวาปิ ตสฺส ปิหยนฺติ ตาทิโน ฯ
调伏诸根令归寂静者， 犹如御者善调之马， 已断我慢、无有诸漏、如如不动者—— 纵是诸天亦敬爱之。
此偈是佛陀因大迦旃延尊者（Mahākaccāyana）而说，藉此赞叹善调诸根者。
佛陀开示能调伏诸根（indriya）——即眼、耳、鼻、舌、身、意——令其寂止者，犹如御者调驯至温顺之马，不再狂躁。此人便能断除我慢（māna）之自我执著，无有诸漏，且是如如不动者，即坚定不为世间法所动摇。其德行之美，乃至纵是诸天亦敬爱之，愿能如是。
省思是：守护诸根，不令心随眼耳鼻舌身意之诱惑而流转，即是令行者受人敬爱、值得尊敬的自我调御。
第95偈
ปฐวีสโม โน วิรุชฺฌติ อินฺทขีลูปโม ตาทิ สุพฺพโต รหโทว อเปตกทฺทโม สํสารา น ภวนฺติ ตาทิโน ฯ
如如不动、有善妙行的比丘， 不喜不厌，犹如大地； 譬如坚固之石柱。 如是之人，不再有轮回。
此偈是佛陀因舍利弗尊者（Sāriputta）而说，藉此赞叹其忍辱与坚定之德。
佛陀开示如如不动、有善妙行的比丘，此人不喜不厌，犹如大地——如大地承受芳香与臭秽而不动摇，他亦坚固稳重；譬如坚固之石柱（深植于地的柱石，风吹亦不摇动），其心清净犹如离于淤泥之池水。当心如是离于烦恼时，便不再有轮回，即不再受生。
省思是：心的坚定并非源于回避毁誉，而是源于安心令其平等，不随所触之境而起波澜。
第96偈
สนฺตํ ตสฺส มนํ โหติ สนฺตา วาจา จ กมฺม จ สมฺมทญฺญา วิมุตฺตสฺส อุปสนฺตสฺส ตาทิโน ฯ
因正智而解脱、寂静、如如不动者， 其意业寂静，语业寂静，身业寂静。
此偈是佛陀因憍赏弥城提沙尊者（Tissa）之沙弥而说，佛陀对提沙尊者开示已止息者之德。
佛陀说，因正智而解脱者，即以正确之慧证悟圣谛，是寂静、如如不动者，其寂静遍于三处——意业寂静（心念不因烦恼而散乱）、语业寂静（言语不粗恶、不绮语）、身业寂静（行为端正不恼害）。内在的寂静，自然映现为身、语、意的寂静。
可资实践的省思是：当心从内寂静之后，言语与行为也随之寂静端正。真正的寂静，始于净化其心，而非控制其外。
第97偈
อสฺสทฺโธ อกตญฺญู จ สนฺธิจฺเฉโท จ โย นโร หตาวกาโส วนฺตาโส ส เว อุตฺตมโปริโส ฯ
若有人无须信从他人， 了知任何因缘皆不能造作的涅槃。
此偈是佛陀因舍利弗尊者（Sāriputta）而说，佛陀对住于林中的三十位比丘开示至上之人的特质。
此偈之辞，表面听来似是责语，实则是含义甚深的赞叹——无须信从他人，指其人亲自现证明了正法，无须再仰听于人；且了知涅槃，此乃任何因缘皆不能造作之境。断除轮回（vaṭṭa）之接续、摧毁再生之机会、吐尽对有的希求者，故为至上之人。
省思是：真正的智慧并非源于盲目随信他人，而是源于亲自见知直至断疑。这就是最殊胜的信心。
第98偈
คาเม วา ยทิ วา รญฺเญ นินฺเน วา ยทิ วา ถเล ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ ฯ
诸阿罗汉所住之处， 无论是村落、是森林、是低地、是高地， 其处皆是可爱之地。
此偈是佛陀因住于阿迦西亚（合欢）林中的离婆多尊者（Revata）而说，佛陀对毗舍佉·鹿子母（Visākhā Migāramātā）开示阿罗汉所住之处的殊胜。
佛陀说，无论是村落、森林、低地、或高地，只要阿罗汉住于其处，其处便成可爱之地，即令人喜乐、宜于居住之处。因为即便在村落中身之寂静难得，阿罗汉仍得心之寂静，以诸境不能动摇其心。有其住处之地，便因法而庄严。
省思是：一处之可爱，实非在于地势或外在之美，而在于住者寂静之心。心寂静者，无论何处皆能寻得安乐。
第99偈
รมณียานิ อรญฺญานิ ยตฺถ น รมตี ชโน วีตราคา รเมสฺสนฺติ น เต กามคเวสิโน ฯ
诸离贪者 将喜乐于可爱的诸森林， 即世人寻求欲乐者所不喜之处， 因彼等不寻求欲乐。
此偈是佛陀因一位女子而说，佛陀对一位比丘开示离贪者与寻求欲乐者之间喜乐的差别。
佛陀说，寂静可爱的森林，因缺乏满足贪欲的诱惑，为寻求欲乐的一般人所不喜，却反而是离贪者所喜乐之处。因其不寻求欲乐，故于寂静独处中寻得安宁与安乐。众人视为乏味之境，心离于贪欲者却视为可爱。
省思是：人的快乐源于不同的观点与欲求。能减少贪欲者，便能在贪著于欲者所忽略之处寻得寂静。内在的寂静，即是无须仰赖外物来餍足的可爱之乐。