智者品（Paṇḍita Vagga）

第76偈

此偈是因罗陀长老（Rādha）而说，他是一位欢喜领受劝诫的比丘。世尊因而教导众比丘，要看重敢于指出过失之人的价值。

世尊把善于指出过失、常加劝诫的智者，比作为人指示宝藏的人；因为指出我们自身缺失的人，虽然听来逆耳，实则是在赠予至为珍贵的宝物——改正自己、令己向善的机会。

要旨是：不要厌恶劝诫我们的人，反应如获宝藏般欢喜，因为亲近这样的人，只有增长，绝无衰损。谄媚讨好之人反将我们引向深渊，唯有敢于劝诫之人，才引领我们攀上高处。

第77偈

此偈是因马胜与富那婆薮（Assaji 与 Punabbasuka）而说，他们是行为不端的比丘，受劝诫时反而心怀不满。世尊因而指出教诫的本质。

世尊说，凡能教诫、谆谆教导，并制止他人为恶者，必为善人所爱敬，即为深知劝诫价值的善人所敬爱；却不为恶人所喜，即为厌恶被制止的愚人所嫌。

要旨是：欲知一人是善是恶，可观其对劝诫的反应。善人以感恩之心领受，愚人则心生忿怒。心怀善意者，因此不应因劝人而灰心，纵使有人不悦亦然。

第78偈

此偈是因阐那长老（Channa）而说，为教导众比丘择友之道。

世尊说了一条简短却深刻的原则：不应亲近恶友与卑劣之人，而应亲近善友（kalyāṇamitta）与贤善之人；因为朋友如镜，亦是塑造人生的模具，亲近何等人，往往便成为何等人。

要旨是：择取身边之人，其要紧远超我们所想；因善友引人趋向善业，时时劝勉、时时扶持，令我们增上；恶友则拖人走向衰败。有志于人生与法上进步者，故须审慎抉择所交。

第79偈

此偈是因大劫宾那长老（Mahākappina）而说，他已证得法义，充满修行之乐。世尊因而举出由法所生之乐加以开示。

世尊说，以法为悦者，即心沉醉于法味之人，必心地澄明而安住于乐。注释中指的是证得九种出世间法者，即四道、四果与一涅槃，是超越一切世间之乐的安乐。

要旨是：欲乐短暂而夹杂苦恼；而听闻并奉行圣者所宣之法所生之乐，则清凉安稳、恒久不衰。智者因此恒常欣乐于法，毫不厌倦。

第80偈

此偈是因智者沙弥（Paṇḍita）而说，为教导调伏自身之理。

世尊以工匠之业作譬：如治水者依所愿引导水流，如造箭者矫直箭矢，如木匠雕削木材成形，如是智者调伏自身。

要旨是：万物本性皆须经矫、经削、经调伏，方能堪用。我们的心亦然：若放任随烦恼而行则弯曲，若勤以戒、定、慧修习，则端直而堪任其事。智者因此不待他人逼迫，而恒常亲自调伏自身。

第81偈

此偈是因拉昆达迦跋提长老（Lakuṇṭaka Bhaddiya）而说，他身形矮小，常遭戏弄，却毫不动摇。世尊因而举他为典范。

世尊譬喻：如浑然一体的坚实之岩，不为风力所撼，如是智者亦不因毁谤或称誉而动摇；因为安住于法之心，坚固犹如磐石。

要旨是：毁谤与称誉，不过是掠过的口舌之风。若我们的心脆弱，便会为他人之言无休止地受苦；若训练此心令其坚固，明了这些皆属世间之法，便能安然自立——受尊崇时不过喜，遭讥毁时不过悲。

第82偈

此偈是因迦那之母（Kāṇā 之母）而说，为显示听闻正法的功德。

世尊把听法后的智者之心，比作深潭清澈、无有浑浊；因为一旦听闻正法，智慧即生，疑惑与染污即消，心便澄净。注释中，澄净指以预流道等之力，令心离于取著之染污而证得之境界。

要旨是：浅水易浊、易被搅动；深水则静而清。以法陶冶之心亦然，必寂静、深邃，不随情绪而浑浊。勤于听闻并思惟正法者，其心便日益澄净。

第83偈

此偈是因五百比丘而说，为显示善人与智者的德相。

世尊说，善人于一切皆能舍离——注释中指具足断除对五蕴之贪著的阿罗汉道智——且不因欲乐之故而多言，无论遇乐或遇苦皆不显起伏之相，即受世间法所触时不生喜厌。

要旨是：一般人多随得失而动摇，如愿则飘然，失意则颓丧；而善加调心的智者，则以中舍之心相待，乐而不狂，苦而不馁。此心之平稳恒常，正是真有智慧者的标志。

第84偈

此偈是因达摩迦长老（Dhammika）而说，为教导正当处世的原则。

世尊说，智者不论为自己或为他人之故，皆不造恶，且不以不义之途，贪求儿子、财富、国土，或自身之成就，而应做持戒、具慧、坚住于法之人。

要旨是：以作恶换来的成就并不值得，因它是以心的衰败与随之而来的果报为代价。智者因此宁愿得之缓慢却得之清净，绝不以任何事物换取正道——纵是人所珍爱执守之物，如儿女、财富或权势。唯有持戒与坚住于法，才是生命真正的根基。

第85偈

此偈是因达摩迦长老（Dhammika）而说，为指出抵达法之终点者仅是少数。

世尊说，于人群之中，到达彼岸者甚少——此处彼岸指涅槃——而其余众生尽皆环绕此岸盘桓，仍沉溺于我见（sakkāyadiṭṭhi）及生死轮回之漩涡，无法越渡而过。

要旨是：至上之法，随行者本少，因它逆于烦恼之流。多数人因此选择安住于此岸的旧日熟悉之境；而真正立志者，方敢启程奔赴彼岸。莫仅因见行者稀少而灰心，因为此道的价值，不以行走者的多寡而衡量。

第86偈

此偈是因达摩迦长老（Dhammika）而说，承接前偈，为指示通往彼岸之道。

世尊说，凡于世尊如实所说之法中随法而行者，即奉行九种出世间法——四道、四果与一涅槃——彼等众人必能渡越那极难渡越的魔境轮回，到达彼岸即涅槃。

要旨是：仅知法尚不足，还须随法而行；因为徒然听闻或背诵，无法令人越渡众苦。唯有恳切依教奉行之人，方能突破魔那坚韧之罗网，终得解脱。

第87偈

此偈是因居于憍萨罗国的五百客比丘而说，为指示修善断恶之道。

世尊说，智者应舍弃黑法而修习白法。黑法即以身恶行等为首的不善法；白法即以身善行等为首的善法。且应从轮回而入无轮回，即从有水的“住处”（oka）出离，趋向无水的“非住处”（anoka），亦即涅槃。

要旨是：人生常有黑白之间的岔路。舍恶是第一步，但须以修善取而代之，方能圆满进步。修行者因此须既止且行，双管并进，径直出离旧日漩涡，趋向清凉寂静。

第88偈

此偈是因居于憍萨罗国的五百客比丘而说，承接前偈。

世尊说，当舍弃诸欲、成为无所牵挂者后，智者应于远离（viveka）中希求欣乐，那是极难欣乐的寂静独处；并应涤净自身，离于诸心之染污，即将积于心中的烦恼澄净纯洁。

要旨是：寂静独处是一般人多因厌倦而回避的，因其心仍系于喧嚣与欲乐。然而放下牵挂之人，便会发觉远离乃是至上之味。如此点滴勤加涤净其心、离于烦恼，正是通往真正澄净之道。

第89偈

此偈是因居于憍萨罗国的五百客比丘而说，为本品的收尾之偈，显示修行的最高果证。

世尊说，凡于诸觉支中如实善修其心——即诸觉支（bojjhaṅga）——不生取著，欣乐于涅槃即舍离执取者，彼等智者已尽诸漏、光明炽盛，于世间证入般涅槃，即证得彻底断尽烦恼的阿罗汉果。

要旨是：这正是随法而行者的极致终点。当以觉支圆满修心，放下一切执取，便证入彻底清凉的寂灭，以清净智慧放射光明。此乃正法所引领而至的最上目标。