地狱品（Niraya Vagga）

第306偈

此偈是佛陀对众比丘所说，缘起于善生女游行者（Sundarī）——她被人利用来诽谤世尊。

佛陀指出妄语（musāvāda）的过患：两种人，一是喜好说虚妄之语者，二是造了恶业却否认说“我没有做”者，二者同样积集了恶业。当他们舍离此世之后，在来世便有相同的去处，一同堕入地狱。

其中的省思是：以谎言掩盖过错，并不能消除业，反而又添上一层罪。因此有智慧的人应守护言语使之诚实，如实承认，胜过以虚妄之语来遮掩恶行。

第307偈

此偈是佛陀对众比丘所说，缘起于地狱中因恶业之果而受苦逼迫的众生。

其义为：即使颈上披着作为沙门标志的袈裟，倘若内在是本性恶劣、不防护身语意的人，也仍不免地狱。因为真正能护佑人的是品行，而非仅仅外在的衣着。

其中的省思是：制服或身份并非善的保证。身披黄袍者应当守护自心，莫让不防护使这崇高的身分沦为仅仅包裹着罪恶的外壳。

第308偈

此偈缘起于住在跋古穆达河（Vaggumudā）岸边的比丘众——他们在饥荒之时互相赞叹说已证得殊胜之德，以使村民供养食物。

佛陀比喻说：吞下炽热如火焰的赤热铁球，也胜过破戒、不防护的比丘去受用村民以信心供养的食物。因为赤热铁球只在今生带来痛苦，而无戒却受用信施，则会导致数百生堕入地狱。

其中的省思是：信众所供养的四事承载着极大的恩德。受供者应当具足与其信心相称的戒，否则那供养便成为须长久偿还的债。

第309偈

此偈是佛陀对长者之子差摩（Khema）所说——他惯于与他人之妻私通。

佛陀开示了放逸的淫乱者所须遭受的、作为苦因的四种境地：得罪业在身，来世得恶趣，得到只是提心吊胆的少许欢乐，以及遭受刑罚——这一切皆来自侵犯他人之妻。

其中的省思是：以破戒而得的欲乐只带来极少的快乐，却换来巨大的痛苦。因此不放逸的人断然远离侵犯他人的配偶，以免落入这四种境地。

第310偈

此偈是佛陀对长者之子差摩（Khema）所说——他喜好与他人之妻私通，承接前一偈。

佛陀清楚地剖析私通的过患：其一，得罪业；其二，来世得恶趣；其三，彼此提心吊胆的男女之欢乐只有少许；其四，遭受国王的重罚。因这些缘故，人不应与他人之妻私通。

其中的省思是：须在恐惧中隐藏的关系并无真正的快乐，且既招今生之祸，又致来世之苦。因此有智慧的人在欲事上守护其忠贞。

第311偈

此偈是佛陀对难以教诲的比丘所说——他修持松懈，不听劝诫。

佛陀以茅草（kusa）为喻：若握持不当，便会割伤手而致伤，如是，沙门之行若修持不善、不周密，便会将那人拖坠入地狱。

其中的省思是：出家的身分固然殊胜，但若草率对待、于学处松懈，便成为自身的祸患。因此出家者须以谨慎之心修行，如以正确的方式握持茅草，方不致被割伤。

第312偈

此偈是佛陀对难以教诲的比丘所说，承接前一则因缘。

佛陀指出，这三样没有大果报：松懈的行为，即半途而废地做；染污的禁戒，即带着瑕疵而行；以及须以疑虑忆念自身清净与否的梵行。因为不尽心尽力所做的事，只会带来微少的果报。

其中的省思是：敷衍了事所行的善只得极少利益。因此欲求丰盛果报的人，应当把一切事——尤其是修行——做得纯净而尽力，不松懈，以免日后须心存疑虑。

第313偈

此偈是佛陀对难以教诲的比丘所说——他于沙门之务松懈。

佛陀教导说：若要做某行为，就应把那行为做得认真而稳固，以精进努力。因为松懈而行的沙门法，只会把尘垢——即贪等烦恼——反而更多地撒落回修行者自身。

其中的省思是：半途而废地修行不但没有进步，反而给烦恼可乘之机，重新回来堆压于心。因此期望清净的人应当以坚决之心着手，尽力而为，莫任其松懈。

第314偈

此偈是佛陀对善妒的女子及四众所说，缘起于她因嫉妒之力所造的恶业。

佛陀指出：恶事根本不做为妙，因为无论何时忆念起，都令人日后忧恼于心；而善事则应速速去做，因为无论何时忆念起都令心欢喜，不须忧恼随后。

其中的省思是：我们所造的业会成为长久留驻心中的记忆。恶业留下悔恨的伤痕，善业留下喜悦的微笑。因此在着手做任何事之前，都应问一问自心：日后忆念起来将是苦还是乐。

第315偈

此偈是佛陀对在边境之城结夏安居的客住比丘所说。

佛陀比喻说：犹如要安全的边境之城须内外皆受守护，如是，比丘也应谨慎地守护自己的身与心。且莫让美好的良机错过，因为让机会溜走的人，必忧愁悲伤，拥挤于地狱之中。

此处的良机，指难得的吉祥时节，如生于佛陀出世之时、生于有正法之地、获得正见、诸根具足圆满。

其中的省思是：具足修行机会的人生实属难得。莫要拖延推诿，应速速善用这珍贵的时光造作善业，趁尚未太迟之时。

第316偈

此偈是佛陀对众比丘所说，缘起于尼乾子（Nigaṇṭha）外道——他们持裸形之说，见解颠倒。

佛陀指出：那些对不应羞耻之事感到羞耻，反而对应当羞耻之事却不羞耻的众生，名为安住于邪见，即错误的见解，必一同趣向恶道，因为他们把是非之感置颠倒了。

其中的省思是：惭（hiri），即对恶的羞耻，须安立得当，即羞于作恶，而非羞于无过之事。因此有正见者懂得分辨何者应羞、何者不应羞。

第317偈

此偈是佛陀对众比丘所说，缘起于尼乾子（Nigaṇṭha）外道——持邪见的外道之师，承接前一偈。

佛陀开示：那把不应畏惧之事视为应畏惧，又把应当畏惧之事视为不应畏惧的众生，名为执持邪见，必趣向恶道，因为他们把畏惧置错了地方，去惧怕无过之事，反而对有害之事胆大妄为。

其中的省思是：畏惧是提醒自心避祸的警戒，但须畏惧得当，即畏惧罪、畏惧不善。因此有正见者敬畏恶业，而非畏惧不成为过患之事。

第318偈

此偈是佛陀对外道的弟子所说——他们执取佛教之外的教说。

佛陀指出：那把无过之事视为有过，又把有过之事视为无过的众生，名为执持邪见，必趣向恶道，因为他们错误地分辨善恶，误以善为恶，又视恶为无害之物。

其中的省思是：偏差的见解是一切错误行为的根源。因此欲求善趣的人须勤加学习，如实清楚地了知何者有过、何者无过，不任心被邪见牵引。

第319偈

此偈是佛陀对外道的弟子所说，与前一偈成对，显示相反的一面。

佛陀指出：那如实了知有过之事为有过，又了知无过之事为无过的众生，名为执持正见，即正确的见解，必趣向善趣，因为他们不迷惑地将正见误作邪见，也不把资助正见的法视为错误的一方。

其中的省思是：正见是中道的起点。当见解安立正确，身、语、意的行为也随之正确，引导人生趣向今世与来世皆善的去处。