杂品（Pakiṇṇaka Vagga）

第290偈

此偈是对众比丘所说，佛陀追述自己往昔的因行，以此指出舍弃能带来广大果报的功德。

佛陀教导说，智者具足智慧，懂得衡量小乐与大乐之间的轻重。若见到舍弃眼前微小的乐能换取更为广大的乐，就应当下决心舍弃那微小之物，犹如人愿意今日节俭，以求来日的稳固。

其中的启示是：舍弃并非亏损，而是有智慧的投资。懂得放下暂时的安逸以换取更长久利益的人，正是迈向真正安乐之人。

第291偈

此偈是对一位夜叉女与一位良家女所说，佛陀因两名女子彼此结怨、冤冤相报无有终止之事而说，以教诫众生造作苦于他人之害。

佛陀指出，若有人希求自己的安乐而令他人受苦，此人必被缠缚于怨结的循环之中，即互相报复、你争我夺、彼此伤害而永无止境。建立在他人痛苦之上的安乐，乃是虚假之乐，将人拖入仇恨的陷阱。

其中的启示是：怨恨绝不因造作怨恨而止息。唯有懂得以宽恕与不害来止息此循环的人，才能脱离痛苦，寻得真正的宁静。

第292偈

此偈是对拔提城（Bhaddiya）的众比丘所说，佛陀因有比丘热衷于非沙门本分之事而说。

佛陀呵责那些舍弃应作之事的比丘，如持守戒律、修习禅定，反而沉迷于不应作之事，即将所用之资具器物装饰得华美，超越沙门之相。此等人既傲慢自大又放逸懈怠，那心中积存的烦恼——漏（āsava）——便日益增长。

其中的启示是：人生自有应作的要务与次要的琐事。若有人本末倒置，以细枝末节为要，舍弃真正的本分，便会在不知不觉中积累衰败。

第293偈

此偈是对拔提城（Bhaddiya）的众比丘所说，与前偈相对，佛陀举出行持如法的比丘作为典范。

与放逸者相反，那常将身念处安立坚固的比丘，即修习身至念（kāyagatāsati），时常观照此身，便勤于应作之事，不去涉足不应作之事。当心如此以正念正知守护时，漏（āsava）——那浸渍发酵的烦恼——便渐渐灭尽。

其中的启示是：系于身的正念是守护心的凭依，使心不迷失于无义之事。正念坚固、持续尽本分之人，便稳步迈向清净。

第294偈

此偈是对众比丘所说，佛陀因拉库那卡·拔提（Lakuṇṭaka Bhaddiya）尊者而说，是一则深奥引人深思的法之谜语。

「杀死母亲、杀死父亲、杀死两位王」之语并非指真正的杀害，而是谜语之言——母亲指渴爱（taṇhā），是导致于三界受生之因；父亲指我慢（asmimāna），即执著「我是」之念；而两位王则指常见（sassata-diṭṭhi）即认为常恒之见，与断见（uccheda-diṭṭhi）即认为断灭之见。能彻底断除这些烦恼者，即是阿罗汉，其行无忧。

其中的启示是：真正的敌人不在外，而在我们自己心中，即渴爱、慢与见。唯有斩除这些烦恼者，方能寻得安稳的解脱。

第295偈

此偈是对众比丘所说，佛陀因拉库那卡·拔提（Lakuṇṭaka Bhaddiya）尊者而说，是承续前偈的法之谜语。

此偈重复前意，但将「两位王」改为两位博学的婆罗门，并加上第五者——虎径，即指疑盖（vicikicchā-nīvaraṇa），即障蔽心的犹豫怀疑。摧毁这些者，即是婆罗门——意为漏尽者（khīṇāsava）——便无忧而度日。

其中的启示是：对法的犹豫怀疑，犹如埋伏拦阻心之旅途的凶恶虎穴。凡以洞见之慧斩断怀疑者，便能勇猛地跨越一切险难。

第296偈

此偈是对国王及达鲁萨卡提卡（Dārusākaṭika）连同其家人所说，佛陀因卖柴人达鲁萨卡提卡而说，以教诫忆念三宝的功德。

佛陀指出，乔达摩佛陀的弟子中，凡日夜恒常忆念佛陀者，此等人名为善醒，即既从睡眠中醒来，也从愚痴迷醉中醒来。他们的心因有殊胜的皈依可依止而喜悦光明。

其中的启示是：佛随念（buddhānussati）是唤醒心令其常保觉知的凭依。勤于忆念佛陀功德之人，心必明净，不为恐惧与忧愁所动摇。

第297偈

此偈是对国王及达鲁萨卡提卡（Dārusākaṭika）连同其家人所说，与前偈同一场合，但佛陀将所忆念之境改为法。

凡日夜恒常忆念法的弟子，此等人名为善醒，因为勤于系念于法——即引导出离苦的教法——能令心安立于正直善美之中，不随烦恼之流而放逸失念。

其中的启示是：法随念（dhammānussati）犹如照亮心路的烛光。时常以法为所缘而忆念之人，便有警醒之凭依，令其不放逸地生活。

第298偈

此偈是对国王及达鲁萨卡提卡（Dārusākaṭika）连同其家人所说，同一场合，佛陀指出忆念僧伽的功德。

凡日夜恒常忆念僧伽的弟子，此等人名为善醒，因为忆念善行正行的圣僧之众，能激励人想要追随其足迹，并令心因信心而充满温暖。

其中的启示是：僧随念（saṅghānussati）提醒人的心：仍有同行的众人一同走在通往解脱苦的同一道路上。当忆念彼等时，心便有所依止，有典范可循而前行。

第299偈

此偈是对国王及达鲁萨卡提卡（Dārusākaṭika）连同其家人所说，同一场合，佛陀指出于身有念的功德。

凡日夜恒常将念安立于身的弟子，即勤于如实观照此身，此等人名为善醒，因为身至念（kāyagatāsati）是牵引心不沉溺贪恋于虚妄之美的凭依。

其中的启示是：将念安住于自身之上，是修习佛法的坚固基础。时常观照身的人，便能觉知无常的变化，松脱执著，于每一刹那皆保持觉醒。

第300偈

此偈是对国王及达鲁萨卡提卡（Dārusākaṭika）连同其家人所说，同一场合，佛陀指出心乐于不害的功德。

凡日夜恒常心乐于不害的弟子，此等人名为善醒，因为具足不害（ahiṃsā）之心——即悲悯而不思伤害他人——乃是清凉宁静之心，远离嗔恚憎恨之火。

其中的启示是：不害是心之殊胜安住处。以慈悲为基础的人，睡得安乐，醒得安乐，并将清凉遍布于周遭一切众生。

第301偈

此偈是对国王及达鲁萨卡提卡（Dārusākaṭika）连同其家人所说，同一场合，是这一组关于善醒之偈的收尾之偈。

凡日夜恒常心乐于修习禅修的弟子，此等人名为善醒，因为时常以止（samatha）与观（vipassanā）陶冶其心，能令心觉醒、明净，并于法道上日益增长茂盛。

其中的启示是：禅修即是训练心令其觉醒，而非随烦恼沉睡。乐于禅修之人，便得名为时时觉醒之人，纵然众人仍因放逸而沉睡。

第302偈

此偈是对一位跋耆（Vajjī）王子之子的比丘所说，佛陀因这位对出家生起厌倦之感的比丘而说。

佛陀指出人生两面的真相——出家是难，因为须舍弃财富与亲友，以性命献于圣教；乐于修习佛法亦是难；而在家生活则是苦；与不相投合之人共住是苦；轮转于生死轮回（saṃsāra）之人，必遇苦而无有终止。是故不应做轮回中的漂泊者，亦不应堕于苦中。

其中的启示是：人生中的每一种选择皆自有其艰难。是故智者不徒然眷恋所舍之物，而是立志将所选之道走到尽头，以求脱离苦之循环。

第303偈

此偈是对阿难（Ānanda）尊者所说，佛陀因满怀信心与德行的优婆塞质多居士（Citta）而说。

佛陀指出，具足信心、圆满于戒、兼具名望与财富之人，无论去往何处，皆于彼处受人恭敬，因为内在的善德必放光明，令人接纳景仰。此处戒指在家人之戒，名望指有随从围绕。

其中的启示是：真正的荣誉并非仅由财富或地位而生，而是由内在美好的信心与戒而生。具足德行之人，无论身在何处，皆为人所敬爱，为人之依止。

第304偈

此偈是对四众所说，佛陀因即使身在远方仍具信心的珠拉苏拔陀（Cūḷasubhaddā）而说，以指出善人与恶人之别。

佛陀比喻说，善士即善人，纵在远处亦显现分明，犹如可从远处望见的喜马拉雅之山；而恶士即恶人，纵在近处亦不显现，犹如夜间所射之箭无法看见，因为善德自能放光，而恶行往往隐藏于黑暗之中。

其中的启示是：善德是无法遮掩之物，必凭自身将声名远播。愿此生有价值之人，故应积累善德，而非只求塑造供人一时观看的形象。

第305偈

此偈是对众比丘所说，佛陀因一位乐于独居的尊者而说，以赞叹寂静独处之功德。

佛陀教导说，比丘应乐于独坐、独卧，不懈怠地独自游行，勤于独自调伏自身，并乐于寂静的林居，因为寂静有助于修习精进，令心不散乱于群众与扰乱的声响之中。

其中的启示是：此处的独居并非孤寂凄凉，而是正念地与自己相处，以训练心令其宁静而坚强。懂得寂静独处之价值的人，便寻得无须依赖外物的喜悦。