朱拉玛尼寺
正法法则(Dhamma Nīti)

Putta Kaṇḍa — 论儿子

《法之训》· 6 首偈颂附译文与释义

173–174. 智者希求儿子的五种缘由

ปญฺจ ฐานานิ สมฺปสฺสํ ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา ภโต วา โน ภริสฺสติ กิจฺจํ วา โน กริสฺสติ กุลวํโส จิรํ ติฏฺเฐ ทายชฺชํ ปฏิปชฺชติ อถ วา ปน เปตานํ ทกฺขิณานุปฺปทสฺสติ ฯ

智者希求儿子,是见到五种缘由:我们养育他,他将回报奉养我们,一;他将助我们成办事务,二;家族血脉将得以长久留存,三;他将承继遗产,四;待我们身故之后,他将作福回向给我们,五。

其一,父母盼望儿子于自己年老时奉养回报,角色互换成为照护者。其二,儿子将成办家庭与社会上必要之事务。其三,儿子保障家族血脉的延续,守护名声与遗产。其四,儿子将负责地照管并承继遗产。最后一项也是最重要的,儿子将在父母身故之后以其名义作福回向,成为来世的精神资粮(此偈出自巴利三藏《Putta Sutta》)。

175. 希求胜过或等同于自己的儿子

อติชาตมนุชาตํ ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา อวชาตํ น อิจฺฉนฺติ โย โหติ กุลฉินฺนโก ฯ

智者希求胜过自己、或至少等同于自己的儿子,不希求那不如己、断绝家门的劣子。

身为智者的父母,希求在德行与成就上等同于己、乃至更胜于己的儿子,能提升家族的地位,尤其是在法方面。他们畏惧不如己的劣子,其恶行会招来羞耻、耗散财产、或背弃传统,那便是在社会与道德上都断绝了家门(此偈与智慧章第 51 偈重出,可见其为反复出现的重要格言)。

176. 同胞手足亦各不相同

เอกูทรสมุปฺปนฺนา น ภวนฺติ สมสฺสมา นานา วณฺณา นานา จรา ยถา พทรกณฺฑกา ฯ

同一母胎所生的手足,也未必彼此相同,其种类多样、行止各异,犹如枣树的刺。

同一父母所生的手足,禀性、习气与行为可能截然不同,在品质上并不一致或均等。枣树上的刺纵然从同一株上生出,也在大小、形状与尖锐上各有差别。这种天然的多样性说明:何以养育相仿,一个孩子成了善人,另一个却离经叛道。此偈承认每人各自的秉性——源于过去世所带来的业——所起的作用,它与父母的教养相交织。

177. 于适当时机调教儿子与弟子

อทเม พหโว โทสา ทเม ตุ พหโว คุณา ตสฺมา ปุตฺตญฺจ สิสฺสญฺจ ทมกาเล ว ทมฺมเย ฯ

在未受调教者身上,过失甚多;在已受调教者身上,功德甚多。因此,应在适于调教的时机调教儿子与弟子。

未受调教者必然满是缺陷:缺乏自制、易冲动、易犯错。而已受调教者则培养出诸多功德:忍耐、恭敬、自制与勤勉。因此父母或师长的重要职责,就是在适于调教的时机施教,尤其是在秉性尚可塑造的年少之时,以及在纠正能奏效的时机。适时的调教,正是把孩子未经琢磨的潜能转化为有德成人的作为。

178. 既须教导,也须遮止

โอวาเทยฺยานุสาเสยฺย อสพฺภา จ นิวารเย ทนฺโต หิ โส ปิโย โหติ อทนฺโต โหติ อปฺปิโย ฯ

应既教诫又谆谆训导,并遮止其远离卑劣之事。已受调教者必为人所爱,未受调教者则不为人所爱。

首先须教诫并谆谆训导,给予正向的引导与教导。其次须遮止其远离卑劣之事,对不善的行为划下清楚的界限。这一均衡之道的成效是:受调教者会爱敬调教他的人,因为看见纠正背后的关切。反之,未受调教者被放任沉溺于自毁的习气,终将长成心怀怨怼、或因被忽视引导而觉不被珍爱的人。故真正的关怀兼含鼓励与遮止。

179. 儿子或手足行差,应教诫而不弃舍

ปุตฺตํ วา ภาตรํ ทุฏฺฐํ อนุสาเสยฺย โน ชเห กึ นุ เฉชฺชํ หตฺถปาทํ ลิตฺตํ อสุจินา สิยา ฯ

儿子或手足行为败坏,应加教诫,切莫弃舍。岂能仅因手足沾了不洁之物,便将它砍掉丢弃?

切莫弃舍离经叛道的儿子或手足。职责是持续地教诫、不懈地设法纠正。若自己的手或脚沾了污秽,人绝不会立刻砍掉丢弃,而会反复清洗直至洁净;同样地,沾染污秽、纵因恶行而败坏的亲属,仍是我们的亲属。故因应之道应是以道德的教导耐心而不舍地净化,而非砍除或弃舍。家庭的血缘要求人作出坚定不移的挽救努力。

《Putta Kaṇḍa》(论儿子)终,第 173–179 偈,共 7 首偈颂。